Який монастир згадується у повісті. Нестор Літописець. Названий батьком історії Стародавньої Русі. "Повість временних літ": думка А. А.Шахматова

Історія московських літературних урочищ бере свій початок з виникнення повноцінної суб'єктивної прози, тобто з «Бідної Лізи» Н.М. Карамзіна (1792). В основі акту створення такого роду розповіді лежить докладний опис суб'єктивного переживання, у тому числі переживання улюблених місць і «милих серцю» тимчасових фрагментів - пір дня та пори року. Сентиментальну героїню необхідно було поселити в такому місці, яке хвилювало б уяву автора і надовго запам'яталося б майбутньому читачеві - щось подібне до села Кларан на березі Женевського озера, де за волею Жана Жака Руссо судилося жити ніжній Юлії та пристрасному Сен-Пр.

Карамзін вибрав околиці Симонова монастиря невипадково: воно було овіяне легендами. Письменник з юних років цікавився стародавньою Москвою і читав анонімні «Повісті про початок Москви», написані в другій половині XVII століття, в яких серед різних варіантів розташування сіл боярина Кучки було названо і Симонове. Таким чином, це місце побічно пов'язувалося з будівельною жертвою, що передувала основу майбутньої столиці. Легенди пов'язували Симоново та інших важливими подіями російської історії. Так, наприклад, вважалося, що преподобний Сергій Радонезький, який заснував у 1370 році Симонов монастир, власноруч вирив поблизу монастирських стін невеликий ставок, що тривалий час називався Лисиним. Тут же, зовсім неподалік, було поховано герої Куликовської битви - Пересвіт та Ослябя, ченці монастиря Святої Трійці. Так це було чи не так насправді, по суті, ніхто не знав, але саме тому це місце було овіяне атмосферою підвищеної важливості, емоційності та загадковості; воно источало урок- Вплив могутніх сил історичної долі.

Проте історична пам'ять та пов'язані з нею легенди, які «зберігає» урочище, самі собою недостатні. Роботі уяви має допомогти природа - властивості тамтешнього ландшафту. І за цим справа не стала: у Симонові було гарно. Монастир стоїть на високому березі Москва-річки, звідки і зараз відкривається велична панорама південної частини міста, від Донського монастиря та Воробйових гір до Кремля; за часів Карамзіна було видно також дерев'яний палац царя Олексія Михайловича в Коломенському. Для читача, який співчував «сентиментальному» оповідачу і глибоко переживав легендарно-історичні асоціації, надзвичайно важливим було визнання оповідача в тому, що він любить там гуляти і спілкуватися з природою: «Часто приходжу на це місце і майже завжди зустрічаю там весну; туди ж приходжу й у похмурі дні осені горювати разом із природою» ( , 591).

Наприкінці XVIII століття Симоново знаходилося на значній відстані від міста, серед заливних лугів, полів та гаїв. Москву було звідти видно дуже добре, але вона красувалася на відстані - жива історія в обрамленні вічної природи. Карамзинское опис, попереднє дію повісті - спочатку «величний амфітеатр» міста, навколишніх сіл і монастирів у косих променях вранішнього сонця ( . Локус має як топографічної, а й у багатьох випадках також жанрової визначеністю, яка задається соціальної і культурної призначеністю: у храмі люди моляться, в перукарні голяться, а в кафе п'ють каву з тістечками і пліткують.З іншого боку, міське урочище може бути топос ), а потім плавний перехід від панорами міста та природи до панорами історії. Роль сполучної ланки між космічними та культурно-історичними стихіями виконує образ осінніх вітрів, що віють у стінах монастиря між «похмурих готичних веж» та надгробного каміння. Наведений нижче фрагмент чудово демонструє мистецтво письменника, який майстерно маніпулюючи почуттями читача, нагнітає настрої, пов'язані з переживанням місця незвичайного, сумного і величного - і лише тоді переходить до зображення долі бідної дівчини. Не забудемо, що згідно з переконаннями гуманістів та просвітителів XVIII століття саме конкретна людська особистість – вінець природи та кінцева мета історії. Часто приходжу я на це місце і майже завжди зустрічаю там весну; туди ж приходжу і в похмурі дні осені сумувати разом із природою. Страшно виють вітри в стінах спорожнілого монастиря, між трун, що заросли високою травою, і в темних переходах келій. Там, спершись на руїни гробового каміння, слухаю глухий стогін часів, безодню минулого поглинених, - стогін, від якого моє серце здригається і тремтить. Іноді входжу в келії і уявляю тих, які в них жили, - сумні картини!<…>Іноді на брамі храму розглядаю зображення чудес, що в цьому монастирі трапилися, - там риби падають з неба для насичення жителів монастиря, обложеного численними ворогами; Тут образ Богоматері звертає ворогів у втечу. Все це оновлює в моїй пам'яті історію нашої вітчизни - сумну історію тих часів, коли люті татари та литовці вогнем та мечем спустошували околиці російської столиці і коли нещасна Москва, як беззахисна вдовиця, від одного Бога чекала на допомогу у лютих своїх лих. Але найчастіше приваблює мене до стін Симонова монастиря спогад про жалюгідну долю Лізи, бідної Лізи. Ох! я люблю ті предмети, які чіпають моє серце і змушують мене проливати сльози ніжної скорботи! ( , 591-592).

Вищезгадані настрої «ніжної скорботи» Карамзін використав із властивим йому талантом. Він «утопив» героїню в Лисиному ставку. Після виходу повісті у світ цей став став негайно місцем паломництва москвичів, які приходили сюди поплакати над гіркою долею бідної Лізи. На старовинних гравюрах тих років збереглися тексти «чутливих» написів різними мовами, які москвичі вирізали на деревах, що росли навколо ставка, який усна поголос перейменувала з Лисиного на Лізин, наприклад: «У струменях цих бідна померла Ліза дні; / Якщо ти чутливий, перехожий! відпочинь»; або: «Утопла ліза тут Ерастова наречена. / Топіться дівчини всім вас буде місце» (цит. по: , 362–363). Симонівський локус набув репутації місця нещасного кохання. Але мало хто з «прочан» усвідомлював глибинний поетичний зв'язок цього образу з куди складнішим чином російської історії, а точніше, історії Москви. Преподобного Сергія, що стояв біля витоків великого майбутнього Москви, і «бідну» Лізу пов'язувало урочище Симоново як особливе джерело і каталізатор поетичності, locus poesiae( , 107-113). Проте урокцього місця подіяв навіть на можновладців: під час написання «Бідної Лізи» Симонів монастир був закритий за волею Катерини II, яка намагалася проводити політику секуляризації (тому в «Бідній Лізі» монастир «порожнілий», а келії порожні), але в 1795 році, у розпал популярності Симонова його знову довелося відкрити.

Симонівське урочище активно впливало на уми та серця порівняно недовго - поки що жило карамзинське покоління. Вже за пушкінські часи настає семантична дезактуалізація цього місця, і пам'ять про нього поступово згасає. Цікаво, що Лізин ставок як місце загибелі карамзинської героїні згаданий ще в путівнику 1938 ( , 122-123), коли Симонова слобода називалася Ленінської (а серед Ленінської слободи все ще існувала Лізина площа!), але до середини Олександру Шамаро довелося чимало потрудитися, щоб з'ясувати, куди і коли саме зник ставок, на місці якого виріс адміністративний корпус заводу «Динамо» ( , 11–13).

Примітки:

Герштейн Еге. Дуель Лермонтова з Барантом // Літературна спадщина. 1948. № 45-46 (М.Ю. Лермонтов, II). С. 389-432.

Карамзін Н.М. Бідна Ліза// Російська проза XVIII століття. М.: Художня література, 1971. С. 589-605.

Огляд Москви: Путівник. М: Московський робітник, 1938.

Сокир В.М. «Бідна Ліза» Карамзіна. Досвід прочитання: До двохсот років від дня виходу у світ. М: Видавничий центр Російського держ. гум. ун-ту.

Шамаро А. Дія відбувається у Москві: Літературна топографія. 2-ге вид., перероб. та дод. М: Московський робітник, 1988.

Велике і відповідальне звання історика. Знаємо ми і Геродота, Плутарха, Тацита, і Н.М. Карамзіна. Але для російської історії немає вище авторитету, немає вище імені, ніж преподобний (бл. 1056-114) - чернець Києво-Печерської Лаври, батько російської історії.

9 листопадавідзначається день пам'яті літописця Нестора. Роки його життя припали на XI сторіччя. Для нього буквально недавно, в 988 році, води Дніпра прийняли в себе киян, що хрестилися, ще живі були свідки цього дива. Але вже наздогнали Русь міжусобиці, напади зовнішніх ворогів. Нащадки князя Володимира не змогли або не захотіли бути єдиними, з кожним десятиліттям зростали міжусобні чвари серед князів.

Вчений чернець Нестор

Ким же був преподобний Нестор? Переказ каже, що, будучи сімнадцятирічний хлопець, він прийшов в обитель до святого старця Феодосію Печерському(бл. 1008-3 травня 1074), де прийняв чернечий сан. Безсумнівно, що у монастир Нестор прийшов досить грамотним і навіть, за рівнем на той час, освіченим юнаком. На той час у Києві було чимало вчителів, у яких міг навчатися Нестор.

На той час, за словами преподобного Нестора

монахи, як світила, сяяли в Русі. Одні були міцними наставниками, інші тверді були на чуванні або на уклінній молитві; інші постили через день і через два дні, інші їли лише хліб із водою; інші варене зілля, інші - лише сире.

Усі перебували в любові: молодші підкорялися старшим, не сміючи й говорити перед ними, і виявляли покірність та послух; а старші любили молодших, наставляли і втішали їх, як батьки дітей малих. Якщо будь-який брат впадав у якесь гріх, втішали його і з великої любові ділили покуту на двох і на трьох. Таке було кохання взаємне, при строгому стриманості.

І дні ченця Нестора були відмінними від днів інших чорноризців. Тільки його послух відрізнявся: він за благословенням настоятеля Феодосія Печерського писав історію Русі. У своїх літературних працях літописець називає себе « грішним», « окаянним», « негідним рабом Божим». У цих оцінках себе проявляється смирення, богобоязливість: людина, яка досягла таких висот смирення, бачить у своїй душі найменші гріхи. Щоб уявити духовний рівень святих, достатньо вникнути у такий вислів: « Святі приймали за гріх тінь думки про гріхнавіть найменший помисел, а часто навіть і оплакували свої чесноти як гріхи.

Перші літературні праці Нестора Літописця

Першим за часом була праця Нестора. Житіє святих князів Бориса і Гліба, у святому хрещенні наречених Романа та Давида». У ньому присутні висока молитовність, точність опису, повчальність. Нестор говорить про створення людини, падіння її та повстання його з милості Божої. У словах літописця проглядається тяжкий сум про те, що християнська віра повільно поширюється на Русі. Нестор пише:

Тим часом як повсюди множилися християни і ідольські жертовники були скасовуються, країна Руська залишалася в колишній принаді ідольській, тому що не чула ні від кого слова про Господа нашого Ісуса Христа; не приходили до нас апостоли, і ніхто не проповідував слова Божого.

Друга, і не менш цікава і значуща праця літописця - « Житіє преподобного Феодосія Печерського». Нестор зовсім молодим послушником бачив святого Феодосія, потім, довгі роки по тому, брав участь у здобутті мощей преподобного, і ось склав його життєпис. Воно написане просто та натхненно.

Мета моя, - пише Нестор, - щоб майбутні після нас чорноризці, читаючи житіє святого і побачивши доблесті його, прославляли Бога, прославили і угодника Божого і зміцнилися на подвиг, особливо тим, що в країні Руській з'явився такий чоловік і угодник Божий.

Несторов літопис «Повість временних літ»

Головним подвигом життя преподобного Нестора було складання до 1112-1113 років «Повісті минулих літ».Надзвичайно широке коло джерел, осмислених з єдиної, церковної точки зору, дозволило преподобному Нестору написати історію Русі як складову частину всесвітньої історії, історії порятунку людського роду. « Повість минулих літ» дійшла до нас у складі пізніших склепінь:

1. Лаврентіївського літопису(1377 р.)
2. Першого Новгородського літопису(XIV ст.) та
3. Іпатіївського літопису(XV ст.).

Передбачається, що Нестор використав матеріал Найдавнішого склепіння(IX ст.), Зводу Нікона(70-ті рр. XI ст.) та Початкового склепіння(1093-1095). У тексті очевидні переклички з візантійською хронікою Георгія Амартоли. Достовірність і повнота писань преподобного Нестора така, що до цього дня до них вдаються історики як найважливішого і достовірного джерела відомостей про Стародавню Русь.

« Повість минулих літ»- Велике створення батька російської історії.
Не тимчасових, а тимчасових років, що охопили не якийсь малий період, а величезні роки російського життя, цілу епоху. Повністю вона називається так: «Це повісті временних років, звідки пішла Руська земля, хто в Києві почала перші княжити, і звідки Руська земля стала їсти».

Історія осмислюється Нестором строго з православної точки зору. Він розповідає про святих рівноапостольних Кирилі та Мефодії, показує велике щастя Хрещення Русі, плоди просвітництва її. Рівноапостольний Володимир- Головний герой «Повісті минулих літ» Нестора. Літописець порівнює його з Іоанном Хрестителем. Подвиги життя князя зображені докладно і з любов'ю. Духовна глибина, історична вірність і патріотизм «Повісті временних літ» ставлять її в низку найвищих творів світової писемності.

Літопис Нестора « Повість минулих літ» не можна назвати чистою історією, церковною чи громадянською хронікою. Це ще й історія російського народу, російської нації, роздуми про витоки російської свідомості, російського сприйняття світу, про долю та світовідчуття людини того часу. Це був не простий перелік яскравих подій або звичний європейський життєпис, але глибокий роздум про місце у світі нового молодого народу - російського. Звідки ми? Чим чудові? Чим відрізняємось ми від інших народів?- ось питання, що стояли перед Нестором.

"Повість минулих літ". Дослідження

Першим дослідником «Повісті минулих літ» став російський історик та географ В. Н. Татіщев. Чимало цікавого про літопис вдалося з'ясувати археографу П. М. Строєву. Він висловив новий погляд на «Повість временних літ», як на зведення кількох більш ранніх літописів, і таким склепінням став вважати всі літописи, що дійшли до нас.

Відомий російський філолог та історик кінця XIX-XX ст. А. А. Шахматоввисунув версію, що кожен із літописних склепінь - це історичний твір зі своєю власною політичною позицією, продиктованою місцем та часом створення. Історію літопису він пов'язав із історією всієї країни. Результати його досліджень викладені у роботах « Розшуки про найдавніші російські літописні склепіння»(1908 рік) та « Повість минулих літ»(1916 рік). За версією Шахматова, першу редакцію «Повісті минулих літ» Нестор написав у Києво-Печерському монастирі у 1110–1112 роках. Друга редакція була написана ігуменом Сильвестром у київському Видубицькому Михайлівському монастирі у 1116 р. У 1118 р. було складено третю редакцію «Повісті временних літ» за дорученням, або навіть політичним замовленням, новгородського князя Мстислава I Володимировича.

Радянський дослідник Д. С. Лихачовприпускав, що у 30-40-ті роки XI століття за розпорядженням Ярослава Мудрогобула зроблена запис усних народних історичних переказів про поширення християнства. Цей цикл став майбутньою основою літопису.

Олександр Сергійович Пушкін, створюючи свого літописця Піменау драмі « Борис Годунов» (1824-1825 рр., Опублікована в 1831 р.), брав за основу риси характеру літописця Нестора, що прагне правди, навіть якщо вона комусь і не подобається, ані « не прикрашає пишучого».

Преподобний Нестор пережив пожежу та розорення Києво-Печерської Лаври у 1196 році. Останні його праці пронизані думкою єднання Русі, про згуртуванні її вірою християнської. Літописець заповідав печерським ченцям продовжувати справу свого життя. Його наступники у літописанні: преподобний Сільвестр, ігумен Видубицького Київського монастиря; ігумен Мойсей, що продовжив літопис до 1200; ігумен Лаврентій- Автор знаменитого Лаврентіївського літописного склепіння 1377 року. Усі вони посилаються на преподобного Нестора: їм він найвищий вчитель - як і письменник, як молитовник.

Як встановили сучасні вчені, преподобний Нестор помер у віці 65 років. Нині мощі преподобного Нестора перебувають нетлінними. Ближні печери(Антонієвих) Києво-Печерської Лаври. На початку XXI століття Товариство любителів історії при Київському університеті» оковало сріблом раку преподобного.

До всіх любителів російської історії
→

Російська літописна історія - це монументальна пам'ятка давньоруського книжкового мистецтва, за масштабністю та широтою охоплення історичних подій, а також формою представлення матеріалу не має аналогів у світі. У колекції зібрані погодні (за роками) літописи, повісті, сказання, житія російської літописної історії протягом чотирьох із половиною століть (XII–XVI століття).

Історія ранніх монастирів присутня тією чи іншою мірою на сторінках більшості праць, присвячених проблемам історії релігії та Церкви. Її вивчення має давні традиції. У літописцях можна побачити перших дослідників монастирської теми. Як правило, вихідцями з монастирів, вони прагнули розповісти про них докладніше, фіксували події з місцевої історії, що мають значення не тільки для самих обителів, але і для історії давньоруського суспільства. Основна тема, яка порушена у найдавніших оповіданнях – основа монастирів. Так, відомості про заснування Києво-Печерського монастиря містяться і в Повісті минулих літ, і в Житії Феодосія Печерського, в якому є окрема частина, присвячена створенню монастиря. Патерик Києво-Печерського монастиря включає «Сказання, що заради прозвався Печерський монастир». Воно написане монахом-літописці Нестором і вміщено у збірнику як «Слово восьме». Літописці складали переліки настоятелів. Перші з таких списків містяться в тому ж Патерику, а також на сторінках Новгородського першого літопису.

Монастирська тема зайняла своє місце у роботах істориків лише з ХІХ ст. Тоді ж визначилися проблеми, які досліджуються до нашого часу, зокрема – вивчення окремих монастирів. Один із перших дослідників історії Києво-Печерського монастиря, архімандрит Євген Болховітінов зупинявся не тільки на історії виникнення монастиря, вважаючи, що він був першим на Русі, але також звернув увагу на те, як було влаштовано життя у його стінах. Автор намітив кілька основних проблем щодо кожного монастиря. Існує ряд робіт дослідників минулого століття, що містять докладний опис обителів, що виникли у ХІ – середині ХІV ст. Однак вони переважно мають описовий характер.

Іншим напрямом у вивченні історії монастирів стали ті роботи, які узагальнювали відомості про давньоруські монастирі та ставили ширше коло проблем. Вперше архім. Макарій (Булгаков) намагався визначити час виникнення ранніх російських монастирів.

Пізніше було підготовлено повний опис стародавніх обителів, причому значне місце приділялося історії виникнення перших, найбільших монастирів. Але і ці праці мали описовий характер.

Іншою темою, яку активно розробляли дореволюційні дослідники, є монастирське землеволодіння. Одним із перших її поставив В. О. Ключевський у своєму «Курсі російської історії», проте через мізерні джерельні дані вчений займався докладніше історією монастирів тільки з середини XIV ст. . Аналізуючи деякі житія, В. О. Ключевський відтворював історію обителів, часто переглядав деякі встановлені факти, пропонував нові датування.

З другої половини ХІХ ст. визначається ще один напрямок у вивченні монастирської проблематики. Це питання регламентації внутрішньомонастирської життя, т. е. проблема монастирських типіконів (уставів), і навіть прийняття їх у Русі. Існує ціла низка досліджень з цього питання, яке, однак, не вирішено остаточно, до цих пір є актуальним і хвилює сучасних дослідників.

Велике значення для вивчення монастирів мала праця Є. Є. Голубинського «Історія Російської Церкви» (М., 1880. Т. I, перша половина; М., 1900. Т. 2, ч. 1; М., 1917). Т. 2, ч. 2). Ця робота містить спеціальний розділ, присвячений історії монастирів, де автором порушено всі зазначені нами проблеми, що займають тією чи іншою мірою істориків. Є. Є. Голубинський вперше звернув увагу на форми подвижництва, що мали місце на Русі, докладно зупинявся на влаштуванні монастирів, виходячи з даних про Києво-Печерському монастирі, виявив архімандритів у монастирях, вважав, що це почесний титул для ігуменів. .

У стародавніх рукописах зустрічаються відомості про монастирі, чернечого життя.

У сучасній історичній літературі можна назвати кілька основних напрямів. Низка робіт присвячена монастирському землеволодінню; вони засновані на великому фактичному матеріалі. Розробляється ще одна цікава тема: питання про архімандритії – особливої ​​міської організації чорного духовенства у місті, яка мала, на думку дослідників, особливий статус.

Продовжується вивчення монастирських статутів, що мали ходіння на Русі. Так, вивченню цієї проблеми присвячені роботи І. Д. Іщенка. Сучасні історики відкривають нові джерела, що принесли істотні зміни до вже усталених висновків про розвиток монастирів та їх господарства. Слабка вивченість ранньої історії монастирів пояснюється багато в чому незначною кількістю джерел, що збереглися.

Літописи залишаються основними джерелами, що містять дінняз історії монастирського життя у Стародавній Русі, але коло за трагуютьсяу них проблем обмежений. У них містяться конкретні відомості про влаштування обителів, будівництво в їх межах, уточнюютьсядати настоятельства. Залежно від того, де створено літописнийзведення, містяться факти про життя в монастирях у різних регіонахДавньоруської держави.

Літописні відомості доповнюються свідоцтвами інших нар ративнихджерел. До них належать агіографічні сочі неня(Житія святих). Кількість ранніх житій, що дійшли до нас невелико . Майже всі відомі житія пов'язані з діячами, мализначне місце історія Стародавньої Русі – це були як князі, митрополити, єпископи, а й настоятели монастирів. Незважаючи на те, що списки житій, що дійшли до нас, значно віддалені від часу смерті святого, в них можна виявити відомості з історії монастирів у давньоруських містах. На відміну від літописів, у житіях немає хронологічних вказівок, ілише зіставлення коїться з іншими джерелами дозволяє уточнити час тих чи інших подій.

Особливе місце займає Києво-Печерський Патерик. Розповідаючи про ранню історію Києво-Печерського монастиря та його перших подвижників, він формувався починаючи з першої третини XIII ст., ядром його служило листування єпископа Володимирського та Суздальського Симона з печерським ченцем Полікарпом. Патерик містить кілька десятків оповідань про печерських подвижників. Описувані події відбувалися в середині ХІ-ХІІ ст. Завдяки цьому джерелу можна простежити поступове зростання монастиря, його внутрішнє життя, види подвижництва, відносини з князем і боярством, а також розподіл обов'язків ченців.

Третьою групою джерел вивчення монастирів у Стародавній Русі є акти. Кількість грамот по ранньому періоду монастирської історії незначна, тому виникає необхідність використання пізніших актів, тому що в них часто містяться прямі або опосередковані посилання на старовину. Прийомом ретроспекції можна скористатися вивчення найдавнішої історії монастирів, їх життя і господарювання.

Берестяні грамоти – нове джерело вивчення історії Новгорода, проте кількість грамот, які можна використовувати вивчення історії монастирів і чернецтва, невелика .

Археологічні та архітектурні пам'ятки, твори художнього ремесла, живопис – це джерела, що дозволяють доповнити аргументацію дослідників. Зокрема, на їхній основі останнім часом уточнюються дати виникнення обителів.

* * *

Монастирі народжуються на Русі відразу після прийняття християнства як офіційної релігії. Перші відомості про існування монастирів відносяться до Києва – першопрестольного міста, де вже у першій половині XI ст., у період князювання Ярослава Володимировича «чорнориста поча множитися і монастиреве почаху бити». Декілька звісток про наявність монастирів у Києві містяться в Житії Феодосія та в Повісті «Чого заради прозвався Печерський монастир», що входить до складу Києво-Печерського патерика. Літопис розповідає, що повертаючись з Афона, Антоній, майбутній преподобний, довго тинявся і шукав у Києві «де жити, і виходь по монастирям, і не полюби, Богу не хочу…» . Що змусило подвижника, не залишившись у жодному з існуючих монастирів, оселитися в печері під Берестовом, залишеною раніше пресвітером Іларіоном при його зведенні на святительський стіл? Подібні поневіряння та пошуки пізніше повторює і Феодосій. У його Житії розповідається, як він, потрапивши до Києва, «обійди весь монастир», однак не був прийнятий в жодному з них, а причиною цього була його бідність. Що являли собою обителі, де на одну з чеснот чернецтва дивилися з презирством? Вже далі сам літописець дає відповідь. Під 1037 р. в Повісті минулих літ є відомості про заснування двох обителів князем Ярославом Володимировичем («…святого Георгія монастир та святі Орини»). Безпосередньої згадки про час закладання двох монастирів немає, але це свідчення заслуговує на увагу. Річ у тім, що у святому хрещенні князь Ярослав отримав ім'я Георгій, яке дружина Інгігерда – Ірини. Ймовірно, за традиціями візантійських імператорів, київський князь спорудив монастирі на честь свого святого і святої покровительки княгині. Таким чином ці обителі формували культ святих великокнязівських покровителів. Так розпочиналося будівництво монастирів на Русі князями. Характерним їм було те, що вони були досить замкнені організації, призначені служіння князівським сім'ям. Ймовірно, тому про них майже немає відомостей у джерелах. Ці монастирі перебували безпосередньо під впливом князів, повністю ними забезпечувалися, т. е. були ктиторськими. Протягом довгих років вони були пов'язані з певними князівськими прізвищами, що іноді можна простежити за уривчастими літописними згадками. Наприклад, про Іринінський монастир є ще одна згадка в Іпатіївському літописі під 1147 р., коли опальний Святослав Ольгович шукав порятунку в його стінах від повсталих київських городян. Сам Святослав був праправнуком Інгігерди-Ірини і тому не випадково шукав укриття у її монастирі.

Ось де й треба шукати відповіді на поставлене раніше питання. Перші обителі, що виникли, були пов'язані з верхівкою суспільства, безпосередньо з князями, і тому, будучи в повній зависті СИМОСТІвід них, не потребували ченців, не тільки не мають коштівдля існування, але з невідомим походженням.

Джерела не повідомляють протому, якою була чисельність ісоціальний склад монастирської братії вцей період, але можна припустити,що вці обителі йшли від світу багаті, стан тільнікияни. На цьому етапі не було потреби встрою тельствівеликих монастирів.

Надалі нащадки Ярослава Володимировича, його сини, онуки таправнуки продовжили традицію заснування своїх, княжих монастирів . У Києві та його околицях князівські династії мали свої обителі, які передавалися від покоління до покоління, що зміцнювалоїхній зв'язок зі столицею Русі. Але траплялося і так, що той чи інший князь втрачав своє становище і був змушений залишити місто. Тоді змінювалося і становище сімейного, «чому», монастиря. Цікавий приклад Кириллова монастиря, присвяченого Св. Трійці та створеного до 1171 князем Всеволодом Ольговичем. Він був типово ктиторським, сімейним монастирем.

Проте до кінця XII в. літописні відомості про цей монастир припиняються. Ймовірно, це було пов'язано з тим, що нащадки Всеволода віддаляються з Києва до Чернігівської землі. Будучи княжим, монастир залежав від своїх покровителів, і після втрати впливу у Києві цієї князівської гілки та їхнього від'їзду з міста його значення ослабло. Він перестає потрапляти у поле зору літописців, а будь-якої інформації про подальшу долю обителі немає.

Інакше формується Києво-Печерський монастир. Перша його згадка відноситься до 1051 р. Обитель виникає не за кошти багатих вкладників, як інші в цей період, а поступово набуває значущості завдяки подвигам своїх перших подвижників. Ця обитель заснована працею пустельника Антонія, що прийшов до Києва з Афона, про що вже було згадано раніше. Надалі монастир створювався працею ченців і милостиню віруючих. Поступово збільшувалася кількість братії, виникла необхідність спорудження келій, церкви для здійснення богослужінь. Іноки виходять із печер. Слід зазначити, що преп. Антоній визначив рамки взаємини монастиря з князівською владою ще у їхній початковій фазі. Антоній отримав офіційний дозвіл на володіння землею та горою, де будується майбутня обитель, від самого київського князя Ізяслава Ярославича. Таким чином, ченці не потрапили у залежність від князівської влади, отримали можливість самостійно будувати внутрішньомонастирське життя, що мало позитивне значення для подальшого розвитку монастиря.

У період із середини XI до середини XIV ст. у Києві було створено, за останніми даними, близько 22 монастирів, переважно князівських, серед яких 4 жіночі. Відомості про ці монастирі збереглися в джерелах. Деякі з них (наприклад, монастирі св. Миколи Мирлікійського і св. Міни) відомі нам лише як місце постриження батьків прей. Феодосія Печерського. Те, що вони знаходилися біля Києва, безперечно, але ніяк не можна визначити приблизний час їх виникнення, а також важко визначити, чи вони належать до князівських, як майже всі інші обителі в стольному місті. Винятком у спільній групі ктиторських монастирів становив Києво-Печерський. Його подальший розвиток багато в чому відрізняється від типово князівських ктиторських обителів.

З поширенням християнства вглиб і вшир виникають монастирі та інших регіонах Давньоруської держави. Цей процес простежується початку XII в. Особливо виділяється Новгород, про який збереглися повніші відомості. Перші обителі тут виникають на початку XII в. І тут існувала традиція створення монастирів коштом князів, але меншою мірою. Перший монастир виник близько 1119 р. За повідомленням Новгородського першого літопису (далі НПЛ), «заклади Кюр'як ігумен і князь Всеволод церкву кам'яному монастир святого Георгія Новогороді». Юр'єв монастир протягом усього XII ст. залишався князівським. Про нього дбали Мстислав Володимирович та його син Всеволод. Обитель була усипальницею представників князівської сім'ї. Проте саме політичний устрій Новгорода (феодальна республіка) не передбачало сильну князівську владу, чим суттєво відрізнялося від інших регіонів Давньоруської держави. Князі обиралися вічем, запрошувалися ззовні і мало мали тієї повноти влади, як, наприклад, у Києві. Представникам місцевої міської верхівки було невигідно мати сильного князя, які вплив у місті поступово зростало. У Новгороді мало був своєї князівської династії – тому й монастирі, які створювалися коштом управляючих князів, у відсутності першочергового становища у місті. Їх було всього три: Юр'єв (1119), Пантелеймонов (1134) і Спасо-Преображенський (1198). Час їхньої установи – переважно XII ст. Після цього, у зв'язку з княжими усобицями, коли падає авторитет князівської влади, обителі коштом князів не створюються. Вже з кінця ХІІ ст. і Юр'єв, і Пантелеймонів монастирі виявилися включеними до сфери боярської діяльності (у стінах цих обителів стали ховати представників боярської знаті). Існував з 1199 ще один князівський монастир, створений дружиною Ярослава Володимировича після смерті її двох синів, Ізяслава і Ростислава, також потрапив під вплив новгородського боярства. Це монастир, присвячений Різдву Пресвятої Богородиці на Михаліці. Його першою ігуменею була вдова новгородського посадника Завида Невероніча (Неревинича).

Таким чином, намічається нове явище, ніде раніше не зустрічається на Русі – у Новгороді створюються монастирі коштом боярства. Це, наприклад, Щилів монастир, який, згідно з легочниками, заснований на засоби ченця; проте Олоній Шкіл яв лявсябагатим вкладником, що належав до новгородської боярської сім'ї. На його кошти був заснований монастир, відомий слідствіна його ім'я. Поступово і князівські обителі пов'язують лисяіз колами новгородської знаті. Цей процес намітився ще з кінця XII в.,що збігалося за часом зі зростанням ролі боярства у житті Новгорода. У Новгороді монастирі будують і місцеві владики. Архієпископ Іоанн разом зі своїм братом Гавриїломзаснували два монастирі – Біло-Миколаївський в ім'я св. Миколи в 1165 р. та Благовіщенський в 1170 На початку XIV в.в Новгородіз'являється помітна постать: архієпископ Мойсей. Ним було засновано кілька обителів: 1313 р. св. Миколи в Нерев-ському кінці, в 1335 р. – Воскресенський на Дерев'яниці жіночий мо настир , в 1352 р. – монастир Успіння Богородиці на Болотові, так званий Мойсеєв та ін. Всі ці обителі згодом зберегли свій зв'язок із новгородськими ієрархами.

У період ХІ – середини ХІV ст. у Новгороді відомо 27 обителів, у тому числі 10 жіночих. (Див. Дод.).

Інша картина спостерігається у Північно-Східній Русі. У XII – на початку XIII ст. велике князювання з Києва було перенесено спочатку до Суздаля, а потім до Володимира. Усі усталені традиції князівських сімей переносяться до нового центру політичного життя. Так само як і в Києві, князі будують церкви та монастирі. Перші звістки про це відносяться до середини XII ст. (Суздаль та Володимир – початок правління Юрія Долгорукого) та до XIII ст. (Ростов, Ярославль, Нижній Новгород). Після того, як Юрій Долгорукий зайняв князівський стіл, він продовжував будівництво храмів у Північно-Східній Русі. На відміну від Києва, де князівські монастирі грали роль родових усипальниць, нащадки Юрія Володимировича воліли ховати членів своєї сім'ї в соборних церквах, ними ж започаткованих. Винятком є ​​Ярославль, де близько 1216 р. князем Всеволодом Костянтиновичем засновано Спасо-Преображенський монастир. У Ярославлі була своя князівська династія, члени князівської сім'ї постригалися перед і були поховані у своєму монастирі.

Як і Новгороді, на Північно-Сході Русі монастирі грунтувалися і місцевими ієрархами. Так, було засновано два монастирі в Суздалі та один у Ярославлі. Вони служили місцем, звідки поставлялися єпископи на Ростовську кафедру і куди владики віддалялися, залишаючи престол, приймаючи схиму. У Північно-Східній Русі відомо близько 26 монастирів, 4 з них жіночі. (Див. Дод.). Ці монастирі переважно князівські (ктиторські).

Відомості про монастирі Південно-Західної Русі виникають лише ХЩ ст. Це, ймовірно, пов'язано з тим, що під час правління Романа Мстиславича (1199–1205) створюється сильне Галицько-Волинське князівство, яке посіло одне з провідних місць у політичному житті

Стародавню Русь. Відомостей про існування обителів у цьому князівстві небагато, але немає підстав сумніватися у тому існуванні. У XIII в. відбувається розквіт Південно-Західної Русі. Тут існувала сильна князівська влада. Князі брали участь у всіх сферах життя, активно втручалися в церковні справи. Існував тісний зв'язок між монастирями та князями. За відомостями літописця, було понад десять монастирів, безпосередньо пов'язаних із князівськими сім'ями. Вони створювалися з їхньої кошти, т. е. були ктиторскими. Так, Апостольський монастир у Володимирі-Волинському був побудований володимирським князем Володимиром Васильковичем близько 1287 р. Звістка про монастир знаходиться у духовному заповіті князя. Вмираючи, він відмовив своїй дружині Олені Романівні побудований ним на свої кошти монастир св. Апостолів з наданим монастирю селом Березовичі. Можна простежити подальший зв'язок сім'ї Володимира Васильовича із цим монастирем. Нечисленні згадки існування монастирів у цьому регіоні Стародавньої Русі неможливо нам виявити наявність жіночих обителей.

Отже, вже у період розвитку монастирів у Стародавній Русі можна побачити певну залежність між політичним устроєм досліджуваних територій та монастирським будівництвом. Там, де існувала сильна князівська влада, обителі створювалися переважно на князівські кошти та перебували у повній їх залежності. Там, де існувала номінальна князівська влада (як у Новгороді), число монастирів, створених з участю князів, незначно, але виникають обителі, пов'язані дуже тісно з колами боярства. Становище монастиря у житті багато в чому залежало від цього, якого соціальному прошарку належить засновник (ктитор).

* * *

Важливим у вивченні історії монастирів є питання їхнього місцезнаходження. В даний час, завдяки проведенню археологічних вишукувань, створено більш точну та повну картину розташування стародавніх храмів та обителів. Характерним для Русі було те, що із середини XI ст. монастирі ґрунтувалися в межах міст або дуже близько до них, у передмісті. Так, новгородські монастирі Юр'єв і Пантелеймонів розташовані на південь від міста, за три кілометри, в безпосередній близькості один до одного. Там же розташований інший княжий монастир – Спасо-Преображенський. За межами міста розташований і Києво-Печерський монастир. Майже всі обителі, будучи в населених місцях, так чи інакше були пов'язані з їхнім життям, тобто не були повністю ізольованими від суспільного та політичного життя Давньоруської держави.

Які типи монастирів були відомі на Русі під час зародження чернецтва? На Сході, де з'явилося вперше чернецтво, відомі два основні типи монастирів – самітницькі (пустелі, келії) та загальножительні (кіновії). Якими були перші, що виникли ще середині XI в., монастирі у Стародавній Русі? На це питання важко відповісти, тому що немає безпосередніх вказівок джерел. Чи монастирі, що існували в ранній період, були великими, з добре налагодженим внутрішнім життям. Ймовірно, вони були пустельними з невеликою кількістю монашествуючих. Митрополит Макарій (Булгаков) називає ці перші монастирі пустинами. Інтерес представляє згадку печеру Іларіона біля Берестова, у якій оселився преп. Антоній. Оскільки Антоній прийняв постриг і відомий час жив на Афоні, цілком природним є те, що він, приїхавши на Русь, шукав саме ту форму життя, з якою був знайомий, а саме пустельництво. Ця форма подвижництва мала найбільшого поширення серед чернечих на Афон. Ана- хоретство - первинний побут візантійського чернечого побуту. Анахорети – ченці, які подвизалися самотньо, далеко від монастирів, у пустельних та відокремлених місцях. Вони становили найбільший клас ченців. При цьому за найдавнішим афонським статутом (трагос), що складався з 28 правил, самотність було дозволено тим ченцям, які спочатку подвизалися в монастирях при ігуменах, які визнавали їх здатними до анахоретства. За Житієм Антонія, саме ігумен монастиря, в якому трудився преподобний, благословив його до повернення на Русь, «…і нехай буде на тобі благословення Святої Гори, бо від тебе багато хто стане чернецями» . Повернувшись, Антоній довго не міг знайти те місце, де міг би чинити свої подвиги. «І став ходити по нетрях і горах, шукаючи місця, яке б йому вказав Бог» . І знайшов. Печера, в якій Антоній оселився, раніше належала іншому подвижнику. Саме тут із «благословенням Святої Гори та свого ігумена, який його постриг», Антоній став жити, «перебуваючи вдень і вночі у працях, чуванні та молитвах» .

Отже, вже у середині XI в. на Русі було відомо пустельництво як тип подвижництва. Перші ченці жили на околицях Києва, викопуючи собі в горах печери. Сам Києво-Печерський монастир спочатку складався з величезної кількості печер і печерної церкви доти, поки кількість ченців зросла настільки, що в печерах вони вже не могли розміститися. Тоді з благословення Антонія монахи збудували монастир на тій землі, яку вони отримали у володіння від князя Ізяслава. А сам Антоній знову віддаляється в гори, де викопує собі нову печеру для подальшого подвигу.

Що ж до питання про існування общежительных монастирів на Русі цього періоду, він досить спірний і ще немає остаточного рішення. Гуртожиток передбачає регламентацію внутрішньомонастирського життя, що досягається за допомогою монастирських статутів (типіконів). Чи були відомі статути на Русі – питання ще не вирішене. Досліджуючи давньоруські монастирі, П. Казанський висловив думку про те, що в перший період розвитку російського чернецтва були відомі, крім поширеного на Сході суворого Студійського статуту, та інші статути, тому що не всі монастирі були загальножиттєвими, особливо ті, в яких число братії було нечисленно.

Відоме свідчення, єдине у своєму роді, про запровадження Студійського статуту в Києво-Печерському монастирі преподобним Феодосієм Печерським. Міститься ця інформація в «Сказанні, що заради прозвався Печерський монастир» Києво-Печерського патерика та в Житії Феодосія Печерського. Проте найповніший розвиток гуртожиток отримує з епохи преп. Сергія Радонезького та його учнів.

Таким чином, із прийняттям християнства, разом із новими порядками з Візантії приходить той тип монастиря, який мав там поширення. Спочатку, як і Сході, на Русі виникають окремі пустельницькі келії (печери), а з середини XI в. виникають власне обителі.

* * *

Щоб показати місце монастирів у структурі феодальної церкви, недостатньо лише вивчення їхньої установи. Необхідно розглянути та регламентацію внутрішньомонастирського життя, взаємини обителів з вищою духовною та світською владою, політичні та господарські функції монастирів у давньоруському суспільстві. Зі збільшенням кількості монастирів і монашествуючих необхідно було впорядкувати життя у тому стінах, як було зазначено раніше, у вигляді прийняття статутів.

В даний час відомий слов'янський список Студійського статуту XII ст. Він був створений для новгородського Благовіщенського монастиря, заснованого архієпископом Іоанном в 1170 р. Це з'ясовується за приписками, що збереглися на сторінках рукопису, що підтверджує її належність монастирю. Більшість дослідників приймає саме цей статут Олексіївської редакції за статут Києво-Печерського монастиря. Наявність загального господарства, трапез, куховар, існування посади келаря, тобто монастирського економа, ченця, що знає монастирськими маєтками, є проявом введеного в монастир гуртожитку. Сам утомившись ще під час ігуменства преп. Феодосія був отриманий до Києво-Печерського монастиря з Афона і був запроваджений як норма поведінки ченців. Наскільки було прийнято суворі правила статуту – питання, на якому ми ще зупинимося. А побутування перекладу Статуту Студійського монастиря в Новгороді дозволено ляєприпускати, що такі списки були відомі на території Русі. Справа в тому, що Печерський монастир був тим місцем, звідки виходила більшість церковних ієрархів. Вони добре були знайомі з порядками у своєму монастирі, а пізніше, естест венноприпустити, вони переносили або намагалися перенести їх у регіониРусі, де займали святительські кафедри.

Як міцно було запроваджено положення монастирського статуту на Русі? Це питання виникає резонно, оскільки відомо, що преп. феодосій насилу вводив у своїй обителі нові гуртожильні порядки.Порівняння деяких статей Студійського статуту (вибір ігуменів, можливість поховань у стінах обителі та ін.) ливоюЖиттям Печерського монастиря дає підставу вважати, що Студійський статут у своєму найповнішому вигляді практично не був прийнятий на Русі. Після смерті самого преподобного Феодосія починається недотримання цього статуту.

Зупинимося з прикладу тих статутних положень, які стосувалися можливості поховань біля монастиря. На л. 23 про. - 238 про. Російського списку Студійського статуту XII ст. поміщена стаття «про те як же поховати нікого ж у монастирі» . Статут жорстко встановлює заборону на поховання в межах самої обителі не тільки ченців, а й тих, хто шанував монастирю гроші чи земельні володіння. У тексті є вказівка ​​на те, що така заборона була прийнята і в Києво-Печерському монастирі після ухвалення нового статуту.

Що ж ми спостерігаємо насправді? Житія Антонія та Феодосія вказують на те, що обидва вони ще до своєї кончини обмовляли, щоб їх поховали в печерах, в яких вони подвизалися. Як було встановлено, статут у Києво-Печерському монастирі був прийнятий ще до смерті преподобного Антонія, тобто між 1072-1073 рр.., оскільки Антоній помер саме в цей період. Преподобний трудився як самітник. Тому можна вважати цілком природним його бажання бути похованим у печері. Прийнявши чернечий статут, яким заборонялося ховати померлих у межах обителі, Феодосій не робив спроби перенесення тіла Антонія до монастиря.

Роком пізніше, 1074 р., помирає сам Феодосій. Джерела вказують на те, що преподобний«… заповідав братіїпокластися в печері, де покази праці багато, річ сіце: вночі побережіть тіло моє ... ». Це ще один доказ, що в період ігуменування вип. Феодосія стаття про поховання поза стінами монастиря в Печерської обителівиконувалася.

Проте не минуло й двох десятків років, як у 1091 р. на спільній раді ігумена та ченців Києво-Печерського монастиря було прийнято рішення про перенесення мощів Феодосія всередину монастиря: «У літо 6599. Пренесоша ігумена Феодосіа і Печери до монастиря. Цей факт є показовим. По-перше, це рішення було прийнято на загальних зборах ченців. По-друге, він свідчить про порушення статті монастирського статуту. Це підтверджує наше припущення у тому, що Студійський статут на Русі було прийнято в повному обсязі, що відповідало специфіці російського чернецтва та умов життя ченців у монастирях. Мотивували своє рішення ченці тим, що «…не добро є лежати отцю нашому Феодосьєві окрім монастиря (і) церкві своєю, ніж тобто заснував церкву, і черноризці згуртував…» Отже, не належить засновнику та упоряднику церкви та обителі бути похованим за їх межами . Насправді в цьому випадку важливу роль відіграв політичний мотив. Вже в 1108 р. офіційно, на прохання ігумена Феоктиста (1103–1112) князь Святополк Ізяславич наказав Феодосія «митрополиту вписати в синодик і повелі вписувати по всіх єпископіях, і всі ж єпископи з радістю вписаша, і . Цими діями було започатковано початок канонізації Феодосія Печерського, його загальноросійського поминання. На думку А. С. Хорошева, підготовка канонізації преподобного почалася саме в 1091 перенесенням його мощей. Культ Феодосія був необхідний князю Святополку у його боротьбі з авторитетом Володимира Мономаха, у якому народ бачив ревного послідовника християнства.

Після перенесення 1091 р. мощей преп. Феодосія практика поховань у межах монастирів поширилася по всій Русі. При цьому спостерігається велика різноманітність осіб, які отримали можливість бути похованими у монастирях. Вже початку XII в. та пізніше, до середини XIV ст. в обителях ховалися як ігумени, церковні ієрархи і ченці, а й світські особи (представники князівських прізвищ, посадники, бояри).

Так було в XII – середині XIV в. у Києві було створено Феодорівський Вотч (Отній) та Кириловський Троїцький монастирі. Перший був заснований Мстиславом Мономаховичем і був усипальницею для його роду, а другий – для нащадків Всеволода Ольга. У Новгородському Юр'єві монастирі знаходимо князівські поховання як XII в., а й середини XIII в. У тому самому Новгороді початку XIII в. посилюється роль новгородського боярства. З цього часу з'являються вісті, що вказують на поховання у монастирях представників новгородського боярства. Так, за відомостями Новгородських літописів чітко простежується зв'язок посадницьких прізвищ з певними монастирями: за 20–40 років у Юр'євому монастирі ховають нащадків сім'ї Мірошкиничів, в Аркажі – сім'ї Михалковичів, а у Хутинському – сім'ї Прокші Малиевич.

Отже, вже на початку ХІІ ст. порядки, регламентовані однією з статей статуту, видозмінюються і приймають ту форму, що найбільш підходила умов Руси.

Чи був відомий інший статут на Русі? На це запитання можна відповістилише ймовірно; повідомлення вджерелах відсутні ють.Але маючи на увазі ту різноманітність типіконів, яка існує вовалоу Візантії, можна припустити, що деякі були з відомі тана Русі. Адже подвижники, відвідуючи святі місця як паломників, могли знайомитися з іншими статутами, прийнятими у тому чи іншому монастирі.

На основі Житія Феодосія та Патерика можна простежити, як було влаштовано життя у Печерському монастирі не лише за часів засновника,викл. Антонія, але й за часів преп. Феодосія. Патерик містить цінний матеріал історії російського монашества.

Для раннього періоду історії чернецтва на Русі харак терномайже повна відсутність даних про кількість ченців та їх соці альномускладі. Знову виняток становить Києво-Печерський патерик. На його сторінках можна знайти вказівку, що за часів Антонія братія складалася з чотирьох людей. Серед них був і сам Феодосій, який прийняв у Антонія постриг після довгих безуспішних поневірянь київськими монастирями. Коли Феодосій став ігуменом, у монастирі було вже 20 ченців, за короткий час їхня кількість зросла до 100 осіб. Саме тоді викл. Феодосій почав розшукувати статут для впорядкування внутрішнього життя обителі , що розрісся .

Соціальний склад братії був різноманітний - до монастиря приймаються як вихідці з простого народу (сам преп. Феодосій), так і представники купців (Ісаакій печерник), боярства (Варлаам, син боярина Іоанна, за князя Ізяслава поставлений ігуменом Дмитрівського монастиря), а також (Чернігівський князь Святоша - 1106). Серед ченців згадуються половці, угри, варяги, греки, був лікар вірмен і лікар сирієць на ім'я Петро і т. д. Отже, у Печерському монастирі приймали постриг люди різних національностей. Становище Києво-Печерського монастиря у суспільстві приваблювало безліч паломників і бажаючих залишитися назавжди у його стінах.

Для повного розуміння місця монастирів у житті давньоруського суспільства необхідно звернутися до вивчення їхнього господарства та власності. Але й цієї теми відсутня достатньо джерел XI-XIV ст. Досліджуючи лише актовий матеріал, Я. М. Щапов дійшов висновку, що на прикладі Печерського монастиря можна простежити процес зародження та розвитку земельної власності шляхом передачі монастирю доходів із державних земель, княжого села чи інших джерел.

Як монастирі набували у власність землі та Угіддя? По-перше, ктитори монастирів були зобов'язані забезпечити свої обителі засобами існування. Крім вкладів у вигляді ікон, книг, грошей вони передавали у власність монастирів і землі з усіма угіддями. Збереглися грамоти, що дають підставу так чистити. Декілька актів відносяться до новгородського Юр'єва монастиря. Благовіщенський монастир у Новгороді мав свої села, які його творці (архієпископ Іоанн та його брат Гавриїл) «купили і передали… монастирю». Єпископ Нифонт дарує Спасо-Мірожському монастирю в Пскові землю у володіння, а архієпископ Мойсей дав безліч маєтків Михайлівському монастирю на Сковоротці.

Інший спосіб придбання монастирями земель у власність – внески. Вони робилися з метою згадки імені вкладника у повсякденних монастирських службах, здебільшого – задля забезпечення себе та «влаштування» своєї душі на схилі життя. Дуже цікаво повідомлення Іпатіївського літопису під 1158 р.: «Тому ж літі перестав блаженна княгині Глібова Всеславича, дочки Ярополча Ізяславича ... си бо блаженна княгині велику мав любов з князем своїм, до святої Богородиці і до отцю. Бо Ярополк вда все життя свою Небльську волость і Дервську і Луцьку, і біля Києва; Гліб же вда в животі своєму із княгинею 600 гривень срібла, а 50 гривень золота; а по княжі животі княгині вда 100 гривень срібла, а 50 гривень золота, а по своєму животі вда княгині 5 сіл і з челяддю, і все та й до повія». В даному випадку Києво-Печерському монастирю робляться вклади протягом двох поколінь однією князівською сім'єю, яка правила не в Києві. Це показує значення цієї обителі для всього давньоруського суспільства. Подібне явище дає підстави припускати, що це не поодинокий випадок, хоча інформація джерел лаконічна. У Патериці містяться відомості про внески до монастиря як представників князівських прізвищ, а й боярства.

Іноді монастирі отримували не лише земельні володіння, а й іправо збирати дані з них. Вкладникизабезпечують монастирі імунітетними правами. Це виражено у формулі заборони входу в монастирські земельні володіння, як зазначено у грамоті Ізяслава Мстиславича Пантелеймонову монастирю, де заборона стосується не лише князя, а й новгородського єпископа.

Окрім сіл та земель, монастирі отримували й інші володіння у власність. До них входять «ліс, і борти, і ловища ...». Рязанський князь Олег Іванович віддав у володіння Ольгову монастирю Арестівське село «з винами і з поличками, і з бортними землями, і з поземом, і з озера, і з бобри і з перевеськи». Монастир став власником орної землі, озер та бобрових знаходищ, що там розташовані. Боброве полювання вважалося прибутковим заняттям у Стародавній Русі. Зазвичай у монастирську власність, крім земельних наділів із селами, входили покоси та луки. Існує відомості про наявність худоби у монастирських селах. Ченці та населення монастирських сіл займалися риболовлею, полюванням. Борти і бортяні землі вказують на виготовлення меду: так само як і полювання на бобрів, це споконвічний російський промисл, що приносить хороші доходи. Таким чином, сільське господарство було одним із напрямків діяльності монастиря.

Іншийформою діяльності було» створення богоугодних денійпри монастирях для убогих та ніїдих, що містяться на кошти самогомонастиря. На це монастир використав десяту частину зівсіх монастирських доходів. На жаль, до нас дійшло тільки однеподібне свідоцтво, що стосується Києво-Печерського мона стиряу період ігуменства Феодосія. Але знаючи той вплив і значення, якемав Печерський монастир на Русі, можна припустити гать,що подібні факти відзначалися в інших регіонах.

Монастирі мали значні кошти, з допомогою яких виробляли деякі фінансові операції. Так, за духовним Климентом Новгородцем, Юр'єв монастир ви ступає вролі дає позику грошима потреб боярина . Прес льодувін повертає монастирю ці кошти, але у вигляді пожалування села із землями та угіддями.

Разом із селами та угіддями монастирі отримували у власність і людей, які їх населяли. Так, у грамоті Юр'єву монастирю на володіння Терпузького цвинтаря Ляховичі є згадка: «… передається із землею і з людьми, і з конями… на віки…». Монастир отримує в власність"Людей". Вони є вільним населенням, яке не було залежно від новгородського князя. Якби вони були залежними від нього і платили данл, то в грамоті, ймовірно, це було б обумовлено (як у грамоті на володіння с. Буїц з полюддям). Печерський монастир теж володів селами і людьми, що там живуть, ще в третій чверті XI ст. Монастирські села неодноразово згадуються у Житії преп. Феодосія. Наприклад, у розповіді про те, як йому привели пов'язаними працівників, «їх же беша яли в єдиному селі монастирському хотіща красти» о. Під 1096 в літописі згадується подвір'я Києво-Печерського монастиря в Суздалі.

Таким чином, господарство монастирів отримує сприятливі умови та можливості для свого розвитку та збагачення. Це перетворює їх на великих феодальних власників. Вивчення джерел показує, кожен монастир прагнув збільшити свої володіння. Разом з тим, монастир мав свою землю сам по собі, суворо відмежовуючись від сусідніх територій. Як зазначив Я. М. Щапов, подібно до церковної монастирська земельна власність постає перед дослідниками не єдиною і роздробленою. А це призводило до того, що монастирі через свою специфіку

замкнутого організму, що розвивали своє господарство не однаково.

* * *

Монастирі у XI – середині XIV ст. розташовувалися у межах міста чи близьких передмістях, але це призводило до того що, що вони мали можливості повністю відійти від світського життя. Давньоруські монастирі були пов'язані не тільки з представниками окремих членів князівських або знатних сімей, але й безпосередньо брали участь у політичному житті суспільства.

По-перше, в обителях вирішувалися конфлікти між ворожими князями, що боролися між собою за володіння київським столом. У 1169 р. після смерті київського князя Ростислава Мстиславича за великий князівський стіл розпочалася боротьба між родичами. Вона закінчилася вокняженням Мстислава Ізяславича у Києві. Але спірні питання необхідно вирішувати. Ворогуючих князів зібрав у Вишгороді князь Давид Ростиславович, а місцем, куди з'їхалися князі, став Печерський монастир: «… і приїхала Мстислав у Печерський монастир, і за ним Володимир приїхав і повеліли йому з'їсти в іконі ігумені келії ... ». князі, що приїхали, прийняли хресне цілування, яке, однак, не поклало кінця розбрату.

Настоятели великих монастирів були серед тих, хто намагався вирішувати міжкнязівські конфлікти. Найбільшу активність виявляли ігумени Печерського монастиря. Що ж до Новгорода, то найактивнішу участь у життя суспільства брали ігумени Юр'єва монастиря. Нерідко вони були послами, виконуючи доручення князя, новгородців. Так, в 1133 р. ігумен Ісайя відвідав як посол Київ, після чого повернувся до Новгорода з митрополитом Михайлом. Новгородський перший літопис не повідомляє причини цієї поїздки. Звістка знаходиться в безпосередній близькості до звісток про конфлікт між Новгородом і Суздалем, а також між Києвом і Черніговом. Новгород був хіба що центром цих подій. Крім вжитих дій проти Суздаля, новгородці закликали до участі у другому конфлікті за кожної з двох угруповань . Можливо, приїзд митрополита до Новгорода був необхідний для зупинки цих міжусобиць. Проте й інше – цим тривалим перебуванням у північному російському місті (з грудня до лютого 1133 р.), митрополит Михайло усунувся від політичних справ.

Іноді настоятели Юр'єва монастиря виступають посередниками у боротьбі у самому Новгороді. Так, у 1342 р. владика Василь Калека (1329–1351) посилає архімандрита Йосипа з боярами залагодити конфлікт, що виник у місті у зв'язку з убивством багатого новгородця – Луки Варфоломійовича. Те, що владикою був посланий настоятель Юр'єва монастиря, говорить про значний авторитет останнього серед городян, тим більше що Йосип був і архімандритом, що ставило його вище за ігуменів новгородських монастирів.

Важливою є така функція давньоруських обителів, як підготовка майбутніх церковних ієрархів, єпископів та архієпископів. Зазвичай до висування на владний стіл майбутні ієрархи проходили у стінах монастирів солідну підготовку. Монах зобов'язаний був не тільки виконувати слухняність, але постійно займатися своїм самовдосконаленням, творити молитви, розмірковувати про божество і виконувати церковні обряди. Так, Феодосій мав звичай про вірити,чим ченці зайняті вночі: «І коли чули кого молитви творяш, і став прославляє про нього Бога» . Якщо ченці були зайнятінепотрібною справою, тобто порожніми розмовами, преподобний пізнішеганив чи карав їх. Монах був зобов'язаний дотримуватися благочиння, смирення, що дозволяло йому після часу рухатисяз ієрархічних сходів посад, що існували у стінах монастиря. Найбільш благочинні з ченців вибиралися настоятелями. Це переважно шлях, який проходили в стінах монастирів майбутні владики. Так, митрополит Петро задовго до свого постачання митрополитом всієї Русі був ченцем. У 12 років він пішов з дому в один із Волинських монастирів, де «ніс монастирські послухи, носив на кухню воду та дрова, мив братії власяниці, і ні взимку, ні влітку анітрохи не залишав свого правила» . Через деякий час «з волі настоятеля він був зроблений у диякони, а потім і на пресвітера». Після тривалого перебування у стінах цієї обителі Петро отримав благословення настоятеля і створив у пустельному місці на р. Рате свій власний монастир в ім'я Преображення св. Спаса. У ньому до поставлення на святительський стіл Петро був ігуменом. Сам факт, що ігумен монастиря, в якому трудився Петро, ​​дозволяє йому піти, говорить про те, що він був виключно смиренний і благочинний, а також підготовлений для навчання та настанови нових ченців вже у своєму монастирі.

За джерелами, що збереглися, можна визначити ті монастирі, з яких виходили єпископи для кафедр давньоруських міст. Їх близько шістнадцяти. Перебували вони у восьми містах, розподіляючись відповідно: у Новгороді – 5, у Києві – 3, у Володимирі та Ростові по 2, у Переяславлі, Суздалі, Ярославлі та Твері по одному. Ігумени цих монастирів постачалися владиками, переважно у вісім із існуючих у цей період шістнадцяти єпархій. Джерела вказують на те, що вихідці з Києво-Печерського монастиря постачалися на владні кафедри майже скрізь князями. Ці відомості дуже цінні, оскільки у разі правлячі князі ставлять на владний стіл ігуменів з монастирів, які є їм «фамільними». Так, Михайлівський на Видобичі монастир був родовим для Рюрика Ростиславича, оскільки він був нащадком засновника монастиря Всеволода Ярославича. Поставляючи на Білгородський стіл Андріяна, Рюрік Ростиславу заручався підтримкою владики у боротьбі за володіння Києвом. Те саме можна сказати і про постачання князем Всеволодом Юрійовичемна Володимирський стіл ігумена свого родинного монастиря (Спаса на Берестові, створеного його дідом Володимиром Всеволодовичем).Цьому чинив опір митрополит Никифор, але без Успіху.

У Новгороді монастирі самі готували міста ієрархів. Прицьому Юр'єв монастир у період, коли він став архімандритіей (середина XIII ст.) був школою для майбутніх ієрархів. Часто єпископи в Новгороді вибиралися на загальних зборах з участю місцевого князя та ченців. Це з політичною системою Новгорода, демократичнішою, ніж у інших містах. А. С. Хорошов вважає, що ця практика встановилася з 1157 р. На підставі вибору городян та світської влади за участю ігуменів та представників білого духовенства, святительську кафедру в Новгороді займали відповідно: у 1156 р. ігумен Аркадій з Аркажу монастиря, Антоній у 1211 р. та Арсеній у 1223 р. та 1228 р. – ченці з Хутинського Спасо-Преображенського монастиря, а у 1229 р. – ігумен Благовіщенського монастиря Феоктист.

Щодо поставлення владик інших єпархіях необхідно відзначити одну особливість. Тут, як і Новгороді, святительський стіл займали вихідці з монастирів, розташованих у тих самих єпархіях. Наприклад, як у ХIII ст. створилася Володимирська єпископія, формувалася окрема Володимиро-Суздальська єпархія. При цьому самі володимирські монастирі готували майбутніх ієрархів. Подібна картина спостерігається і в Ростовській, і Тверській єпархіях.

Монастирі іноді служили місцем ув'язнення. У цей час у них потрапляли переважно представники князівських сімей виключно з політичних мотивів. Так, перш ніж у 1147 р. прийняти мученицьку від рук киян, князь Ігор Ольгович, син чернігівського князя Олега Святославича, був заарештований і ув'язнений спочатку у Київському Михайлівському монастирі, а пізніше переведений до Переяславля у стіни Іоаннівського монастиря. Київський Михайлівський монастир було закладено князем Всеволодом Ярославичем під час його князювання у Переяславі. Монастир був родовим для його нащадків, а Ізяслав Мстиславич був правнуком Всеволода Ярославовича. Відтак він посадив свого суперника Ольговича у родинному монастирі. Пізніше перевів його також у родовий монастир св. Іоанна в Переяславі. Вигнаний з Києва Ігор Ольгович був укладений у монастирі князя, що його скинув.

Показовий випадок із укладанням новгородського єпископа Ніфонта у Печерському монастирі. Це сталося в 1149 р., коли Ніфонт став на чолі опозиції проти постачання на митрополичий стіл Клима Смолятича князем Ізяславом Мстиславичем. Чому Нифонт був ув'язнений у Печерському монастирі, а чи не, скажімо, у тому Михайлівському, для Ізяслава родовому монастирі? Можливо, що діяльність Ізяслава Мстиславича, спрямовану вихід російської Церкви з-під егіди патріарха, була підтримана ігуменом і ченцями Печерського монастиря. Ось чому затятий противник цього, Ніфонт був укладений у стінах обителі, де не міг би знайти підтримки. У разі монастир і князь виступають союзниками у досягненні однієї мети.

З другої половини ХІІ ст. у давньоруських містах виникла нова організація – архімандритія. Це монастир, який посідав чільне місце серед інших. Архімандритія здійснювала зв'язокміж чорним духовенством та містом, князем, єпископатом, а також багато в чому контролювала взаємини між самими монастирями.

Виникнення архімандритії, як вважає Я. Н. Щапов, було можливопісля того як монастирі стали самостійними фео далекимигосподарськими організаціями. Будучи підпорядковані митрополиту і єпископам у плані церковної дисципліни, вони в адміністративному відношенні, в участі в міському житті мали самостійність, чому багато в чому сприяв і зв'язок мона стирівзі своїми ктиторами – княжими династіями і боярами (в Новгороді) . Найраніші відомості про участь «всіх ігуменів» міських монастирів пов'язані з князівськими похоронами, з князівськими з'їздами тощо в Києві. завідомостям джерел, ігумени беруть участь у великих політичних чи економічних подіях у місті крім митрополита чи поруч із.

Найперша архімандритія виникла у стольному місті Києві ще у другій половині XII ст. Цей титул отримав печерський ігумен Полікарп (1164–1182), який був тісно пов'язаний у цей період з київськими князями, особливо з Ростиславом Мстиславичем. Насправді право призначення, і навіть утвердження архімандрита належало патріарху . На Русі, мабуть, це право мав митрополит як ставленик Константинопольського патріарха. Але Полікарп у цей час був не в найкращих стосунках із главою Російської Церкви – греком Костянтином. Причиною були деякі розбіжності з церковних питань. Близькість до князівського будинку вказує на те, що ініціатива отримання титулу архімандрита Полікарпом виходила саме від князя, а саму архімандритію в Києві можна розглядати як інститут, протиставлений митрополиту та пов'язаний із князівською владою.

Своєрідний інститут архімандритії у Новгороді, хоча, як та інших містах Русі, він виник колишньому княжому монастирі наприкінці XII в. під час ігуменства Саватія (1194-1226). Завдяки дослідженням В. Л. Яніна ця організація вивчена досить детально. У Новгороді архімандрит обирався на віче. Термін його перебування на посаді обмежувався, і ігумени новгородських монастирів змінювали один одного на цій посаді, зберігаючи при цьому ігуменство у своєму монастирі. Новгородська архімандритія була незалежною і від новгородського архієпископа. У Північно-Східній Русі, включаючи і Москву, архімандритія виникла пізніше – у XIII – першій половині XIV ст. також у княжих монастирях. Наприклад, у Ярославлі – у Спасо-Преображенському монастирі (1311 р.), а Москві – в Даниловому монастирі (початок XIV в.).

Виникнення архімандритії викликане необхідністю у створенні чорного духовенства у Стародавній Русі. Особливу роль грала у своїй, на думку Я. М. Щапова, князівська влада, зацікавлена ​​у контролю над діяльністю монастирів через голову митрополита і єпископів . Ось і причина, через яку архімандритії виникали переважно в князівських великих монастирях.

Монастирі були не лише великими феодальними власниками, тісно пов'язаними з політичним життям міста та держави, але були і центрами ідеологічного життя. У стінах монастирів створювалися і переписувалися рукописи, та був поширювалися серед віруючих. При монастирях існували школи, в яких навчалися грамоти та богослов'я.

Так, згідно з повідомленням В. Н. Татищева, дочка Всеволода Ярославича Янка заснувала при Андріївському монастирі в Києві школу для багатих дівчат: «Зібравши ж молодих дівчат небагато, навчала писанню, також ремеслам, співу та іншим корисним знанням ...». Джерело цієї інформації невідоме, проте подібна згадка дозволяє стверджувати, що монастир був місцем, звідки йшла освіта, навички до праці, віра та моральність. Згадок про існування шкіл при монастирях у період до середини XIV ст. ні.

Існують окремі звістки, що підтверджують грамотність російських ченців. Так, у Печерському монастирі був монах Іларіон «бе-яше бо книгам хитр писати, і з'ї по всі дні і ночі писаше книги в келії блаженного отця нашого Феодосія ...» . І це зведення відноситься до другої половини XI ст. Будучи інокинею, Єфросинія, усамітнившись у соборній церкві св. Софії в Полоцьку, «нача рухливіший подвиг постницький сприймати, нача книги писати своїми руками, наймання емлющі, що вимагають даяше» . Це свідчення показує, що одне із занять у стінах обителів – списування книг. Необхідність диктувалася широким поширенням християнства, що пов'язує дедалі більші території Давньої Русі. При монастирях існували скрипторії, де створювалися і переписувалися церковні твори, були бібліотеки, де ці книжки зберігалися. До теперішнього часу збереглося невелике число рукописів XII – середини XIV ст., що дають нам підставу за певними критеріями відносити їх до книжкових майстерень монастирів, що вже існували. Так, на прикладі новгородсько-псковського матеріалу М. М. Розов визначив наявність книгописання у новгородському Хутинському монастирі. Мав свою бібліотеку і Юр'єв монастир, проте відомості про це дуже мізерні.

У Києві, окрім Печерського монастиря, книжковий центр існував, мабуть, і в Зарубському монастирі. Літопис повідомляє нам про одного з вихідців цього монастиря: «Того ж літа постав Ізя- славмитрополитом Клима Смолятича вивед із Заруба, бо бо чорно- різатискімник і бути книжник і філософ, так як і на російській земліне бешеті ... ». Авраамій Смоленський, подвизавшийся у своєму монастирі, був автором деяких творів, таких як «Слово про небесні сили, для чого створено бути людина», а також мо литви,виданої С. П. Розановим. Турів – ще один центр просве щенняу Західній Русі. Тут видатним представником просве щенняі книжки був Кирило,єпископ Турівський. Він був ав торомповчань, урочистих слів і молитов, таких як «Притча про душу і тіло», «Повість про білориця і монах», «Сказання про чорнорицьке чино», 8 слів на церковні свята, 30 молитов і 2 канони. Творчість Кирила Туровського стала одним з най вищихдосягнень літератури XII ст. Його твори мають високий художній рівень, глибоку символіку. У його виробництві денняхЧітко простежується ідея єдності Русі, яка є однією з основних ідей давньоруських літописів та агіографічних творів.

Додаток . Список монастирів у XI – середині XIV ст.

У цьому додатку зроблена спроба зібрати відомості про всі існуючі на Русі монастирі в період, що цікавить нас. У цьому списку наведено всі відомості, які містяться у відомих та опублікованих джерелах. Для зручності обителі розташовані в хронологічному порядку, наскільки це було можливим, а також єпархії, що існували вже в перші століття після прийняття християнства на Русі. Вказані перші та останні згадки кожного з монастирів у письмових джерелах, що належать до періоду до середини XIV ст.

1. КИЇВ

1. Георгіївський (св. Георгія)	- Упом. з 1037 до 1063 р.
2. Св. Ірини	- Упом. с. 1037 до 1063 р.
3. Києво-Печерський	- Упом. с. 1051
4. Димитрієвський (св. Димитрія)	- Упом. з 1051 р.
5. Михайлівський на Видобичі, Всеволожь	- Упом. з 1070 до 1250 р.
6. Спасо-Преображенський на Берестові	- Упом. з 1072 до 1231 р.
7. Кловський Богородицький, а також Стефанеч	- Упом. з 1091 р., під 1108
8. Андріївський (Янчин) - дружин.	- Упом. з 1105 до 1231 р.
9. Михайлівський Золотоверхий	- Упом. з 1108 до 1195 р.
10. Лазарєв – дружин.	- Упом. під 1113р.
11. Феодоровський Вотч (Отний)	- Упом. з 1128 до 1259 р.
12. Симеоновський	- Упом. з 1147 до 1162 р.
13. Кириловський Троїцький	- Упом. з 1171 до 1231 р.
14. Василівський Трьох-Святительський	- Упом. під 1231
15. Миколаївський (св. Миколи)	- Упом. у XI ст.
16. Св. Міни	- Упом. із сірий. ХІ ст.

1 . ПСРЛ. Т. 1. Сто. 151; 163; Т. 2. Стб. 139; 152; H3J1. С. 210.

2 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 151; Т. 2. Стб. 139; 327.

3 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 159; Т. 2. Стб. 147; 919.

4 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 159; Т. 2. Стб. 147-148.

5 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 174; НПЛ. С. 17, 191; ПСРЛ. Т. 2. Стб. 806.

6 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 181; Т. 2. Стб. 171; 456 ^ 57.

7 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 210-211; 283; Т. 2. Стб. 202; 260.

8 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 257; Т. 1. Стб. 456 ^ 57.

9 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 283. Див також: Київський Синопсис. Київ, 1836. С. 97; ПСРЛ. Т. 2. Стб. 694.

10 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 276.

11 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 299; Т. 2. Стб. 293.

12 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 318; Т. 2. Стб. 354; 518.

13 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 544; Т. 1. Стб. 456-457.

14 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 456-457.

15 . Див: Житіє Феодосія Печерського // ПЛДР: XI - початок XII ст. С. 322-323.

16 . Там же. С. 328-329. Пов'язаний з ім'ям майбутнього ігумена монастиря Нікона, тобто до 1078 року.

2. НОВГОРОД

8. Духів, Духа Зіслання	- Упом. у 1162 р., а також у 1357 р.
9. Богородиці Благовіщення, Благовіщенський	- Упом. з 1170 до 1310 р.
10. Іоанна-Предтеченський, Росткін-жен.	- Упом. під 1279
11. Петропавлівський, Петра та Павла	- Упом. під 1185 та 1192 рр.
на Сильнищі - дружин.
12. Спасо-Варлаамов, Хутинський	- Упом. з 1192 до 1247 р.
13. Кирилів, на о-ві Нелезені	- Упом. під 1196р.
14. Євфіміїн у Теслях	- Упом. під 1197
15. Миколаївський, на Острівці	- Упом. 1197 р.
16. Спасо-Преображенський у Нередицях, на Городищі	- Упом. з 1198 р., під 1219 р., а також під 1322 р.
17. Різдвяний, Різдва Богородиці, Молотков, на Михаліці – дружин.	- Упом. під 1199
18. Пантелеймонів	- Упом. у 1134 та 1207 рр.
19. Павлов, Павла Сповідника на	- Упом. під 1224, 1238, 1335 р.р.
Торговій стороні – дружин.
20. Миколаївський на Липні	- Упом. під 1292р.
21. Лазарєв-жен.	- Упом. під 1300г.
22. Щилів, Покрови Богородиці	- Упом. під 1310р.
23. Нікольський у Неревському кінці	- Упом. під 1312р.
24. Колмовський, Успіння Богородиці	- Упом. з 1310 до 1330р.
25. Воскресенський на Дерев'яниці-жен.	- Упом. у 1335, 1348 рр.
26. Болотов, Успіння Богородиці,	- Упом. під 1352р.
Моїсеєв

1 . НПЛ. C. 20, 204. Н4Л. С. 2, а НЗЛ. С. 213 (під 1106); НПЛ. С. 38, 229

2 . НПЛ. С. 21, 205; НЗЛ. С. 214, а також Н4Л. З. 2. Під 1345 р. звістка лише НЗЛ. С. 225.

3 . НПЛ. С. 24, 209; 42, 235, Н2Л. С. 27.

4 . НПЛ. С. 25, 210; 60, 262.

5 . НПЛ. С. 28, 214; 346-347.

6 . НПЛ. С. 29, 215; Н4Л. С. 8; НПЛ. С. 60, 262, а також: Н4Л. С. 47.

7 . Згадується лише у НЗЛ. С. 215.

8 . НПЛ. С. 31, 218; 364.

9 . Заснований у 1170 р. НПЛ. С. 33, 222; 93, 333, а також: НЗЛ. С. 223; Н4Л. С. 47.

10 . НПЛ. З. 36.

11 . Там же. С. 38, 228, а також с. 40, 231.

12 . Там же. С. 40, 231; НЗЛ. С. 217; див. також: Псковські літописи. М.; Л., 1941. Вип. 1. С. 10; М., 1955. Вип. 2. С. 77; ГВНП. № 104. С. 161-162.

13 . НПЛ. С. 42-43, 235-236; НЗЛ. С. 217, а також: Н4Л. З. 18.

14 . НПЛ. С. 43, 237; НЗЛ. С. 217 (ця звістка відноситься до 1198).

15 . НПЛ. С. 43, 237; НЗЛ. С. 217.

16 . Підстава: НПЛ. С. 44, 237-238; НЗЛ. С. 217, а також: Н4Л. С. 18; НПЛ. С. 60, 261, Н4Л. С. 27; НПЛ. С. 96, 339, Н4Л. С. 49.

17 . НПЛ. С. 44, 238, НЗЛ. С. 218, Н4Л. З. 18.

18 . ГВНП. № 82. З. 141. Ця грамота дає час виникнення монастиря. Наступне повідомлення лише під 1207 р. – НПЛ. С. 50, 247; НЗЛ. С. 219; Н4Л. З. 19.

19 . НПЛ. С. 63, 267, НЗЛ. С. 219, а також: Н4Л. С. 27; НПЛ. С. 74; 346.

20 . НПЛ. С. 327, НЗЛ. С. 221, Н4Л. З. 44. Згадка під 1194 тільки: НЗЛ. С. 221.

21 . НПЛ. с. 91.

22 . Там же. С. 93, 333, а також: Н4Л. С. 47. 93 НПЛ. З. 94, 335.

23 . там же. С. 93,333; НЗЛ. С. 223, а також: Н4Л. С. 47; НПЛ. С. 342-343; Н4Л. С. 52; НЗЛ. З 224 (уточнюється, де прийняв постриг архієпископ Мойсей).

24 . НПЛ. С. 346-347; НЗЛ. С. 225; Н4Л. С. 35; НПЛ. С. 361; НЗЛ. С. 227; Н4Л. С. 58.

25 . НПЛ. С. 362-363; НЗЛ. С. 228, а також: Н4Л. С. 62.

ПСКІВ

1 . НПЛ. с. 29, 216; Псковські літописи. Вип. 1. С. 182, Вип. 2. С. 18; С. 86.

2 . НПЛ. З. 79, 297.

3 . Псковські літописи. Вип. 1. С. 182; Вип. 2. С. 18; С. 86; 22, 88.

4 . Там же. Вип. 2. С. 93; ПСРЛ. СПб., 1848. Т. ІV. С. 186.

СТАРА РУСА

1 . Спасо-Преображенський – упом. з 1192 до 1234 р.

1 . НПЛ. С. 40,231; НЗЛ. С. 216-217; див. також: С. 73, 283; Н4Л. С. 30, А також: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 513.

3. ЧЕРНІГІВ

1 . Болдін Успіння св. Богородиці – упом. під 1074

2 . Єлецький, Успіння Богородиці – упом. під 1177

3 . Борисоглібський -упом. під 1231

1 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 193-194; Т. 2. Стб. 185.

2 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 606.

3 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 456-457.

4. ПОЛОЦЬК

1 . Спасо-Євфросиніївський – дружин. - Упом. року немає

2 . Богородський –?

3 . Борисоглібський на Бєльчиці -?

4 . Лаврашевский біля Новогрудка – упом. під 1262

1· Про існування цього монастиря див.: ПСРЛ. Т. 21, перша половина Ч. 1. СПб., 1908.

С. 211. Обитель створена між 1124 та 1128 рр.

2 . Див: Там же. С. 214.

3 . Див: Воронін Н. Н. Бельчицькі руїни // Архітекрутна спадщина. М., 1956. Вип. 6. С. 3-20. Автор відносить створення обителі на початок XII ст.

4 . · ПСРЛ. Т. 2. Стб. 859.

5. ВОЛОДИМИР ВОЛИНСЬКИЙ

1 . Михайлівський – згад. під 1268

2 . Апостольський – упом. під 1287 та 1289 рр.

3 . ? -Упом. під 1291

1 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 868.

2 . Там же. Стб. 904, а також 925-926.

3 . Там же. Стб. 937-938.

6. СМОЛЕНСЬК

1 . Борисоглібський на Смядині – упом. з 1138 до 1197 р.

2 . Парубок – упом. під 1206

3 . Успіння Богородиці -?

4 . Хрестовоздвиженський -?

5 . Рисположенський – Авраамієв – згад.?

1 . НПЛ. С. 25, 210-211; ПСРЛ. Т. 2. Стб. 702-705.

2 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 424-425.

3 . Відомості про цей монастир див: Житіє Авраамія Смоленського та служби йому // Пам'ятники давньоруської літератури. СПб., 1912. Вип. 1. З. 4.

4 . Див: Там же. З. 18.

5 . Там же. С. 29. Монастир створений місцевим єпископом Ігнатієм, який зайняв кафедру після 1197 р.

7. ГАЛИЧ

1 . Іоаннівський – упом. під 1189

2 . Лелесов – упом. під 1210

3 . Богородицький Синьоводський око – упом. під 1240 р. ло Стрия

1 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 665.

2 . Там же. Стб. 728-729.

3 . Там же. Стб. 787.

8. РЯЗАНЬ

1 . Ольгов – упом. близько 1219

2 . Борисоглібський на Ушні, Муром – упом. під 1345

1 . Див: Жалувана грамота Олега Рязанського, найдавніший документ Московського архіву Міністерства юстиції. С. 9, і навіть: Грамоти XIV століття. С. 32-33.

2 . ПСРЛ. М., 1965. Т. X. З. 217.

9. ВОЛОДИМИР СУЗДАЛЬСЬКИЙ

1 . Іоаннівський у Переяславлі – упом. з 1126 р., під 1146 та 1289 рр.

2 . Переяславський св. Сави – упом. під 1133

3 . Переяславський Борисоглібський – упом. під 1133

4 . Переяславський Різдва Бого- – упом. під 1133 р.

5 . Володимирський Спаський - упом. під 1164 та 1237 рр. Золотовратський

6 . Володимирський Козмодем'янський – упом. під 1175

7 . Володимирський Різдвяний – упом. з 1175 по 1263 р

8 . Володимирський Вознесенський – упом. під 1187, 1218 рр.

9 . Володимирський Княгинін Новий, – упом. з 1200 до 1237 р. Успенський

10 . Володимирський Царево-Констан - упом. під 1276 р. тино-Оленовський

11 . Суздальський Козмодем'янський – упом. під 1213

12 . Суздальський – упом. з 1216 до 1237 р.

13 . Отроч, Успенський Предтечів - - упом. під 1289 р. ський Загальний у Твері

14 . Богородицький на р. Шоша в – упом. під 1323 р. Твері

1 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 296, 313-314; ПСРЛ. СПб., 1862. Т. 9. С. 154, 169, 171, а також див. 288; Т. 2. Стб. 328; Нікон, років. Т. 9. ПСРЛ. СПб., 1885. Т. 10. С. 167 (пом. 1289).

2 . ПСРЛ. Т. 9. С. 201.

3 . Там же. С. 201.

4 . Там же.

5 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 463–464 (пом. ігумен монастиря Феодосій); 351 (про будівництво церкви 1164 р.).

6 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 591-592.

7 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 370; Т. 2. Стб. 593; НПЛ. С. 312-313, 83-84, а також: Псковські літописи. Вип. 2. С. 15-16.

8 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 404, а також 441.

9 . Там же. Стб. 415; Стб. 463-464.

10 . ПСРЛ. Т. 10. С. 152.

11 . Літописець про ростовські архієреї. СПб., 1890. С. 6-7.

12 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 439, 462, а також: Літописець про ростовські архієреї ... С. 8.

13 . ПСРЛ. Т. 10. С. 167.

14 . Там же. С. 188.

10 . РОСТІВ

1 . Ростовський Петровський – упом. під 1214 та 1216 рр.

2 . Авраамієв Богоявленський – упом. під 1119 та 1261 рр.

3 . Спаський на Пісках, Княгинін – - упом. під 1271 та 1280 рр. жен.

4 . Іоанно-Богословський, кремлів – упом. під 1288 р. ський

5 . Ростовський Козмодем'янський – упом. під 1296 та 1304 рр.

6 . Петровський - згад.?

7 . Ярославський Спасо-Преображен - упом. з 1216 до 1345 р.р. ський

8 . Нижегородський Спасо-Благове-пом. під 1288 та 1239 рр. щенський

1 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 438, 439.

2· Літописець про ростовські архієреї ... С. 5 (вказано, що ростовський єпископ був ігуменом Авраамієва Богоявленського монастиря; ПСРЛ. Т. 10. С. 142).

3 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 525; Т. X. С. 150,157.

4 . Літописець про ростовські архієреї ... С. 10 (ігумен цього монастиря, Тарасій - єпископ Ростовський).

5 . Там же. С. 10 (про смерть єпископа Тарасія та його постриг до цього).

6 . Житіє Микити Переяславського (ВР ГБЛ. Собр. Ундольського. Ф. 310. № 565).

7 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 439; Т. 10. С. 69, 216-217.

8 . ПСРЛ. Т. 1. Стб. 451, 468; Т. 10. С. 97.

11. ХОЛМ

1 . Данилов, Угровський на південь від Вло- – упом. під 1268 р. дави, біля нар. Буг

1 . ПСРЛ. Т. 2. Стб. 867-868.

12. ЛУЦЬК

1 . Миколаївський Жидичин – упом. під 1227

2 . Полонинський – упом. у 1262, 1268 та 1269 рр.

1 . ПСРЛ. Т. 2. Сгб. 751.

2 . Там же. Стб. 858-859, 867-868, 869.

13. ТУРІВ

1 . Борисоглібський – упом. у XII ст.

1 . Оповідь про мніха Мартіна // Макарій (Булгаков), архім. Історія Російської Церкви. Т. 3. С. 300-301.

Якщо ти чутливий, перехожий, відпочинь! (прогулянки Москвою)

« За Таганкою місто закінчувалося. Між Крутицькими казармами та Симоновим монастирем лежали великі капустяні поля. Тут були також порохові льохи. Сам монастир гарно височив... на березі Москви-ріки. Від нього тепер залишилася лише половина колишньої споруди, хоча архітектурою цього монастиря Москва могла б пишатися не меншою мірою, ніж пишаються своїми замками французи та німці.
Історик М.М. Тихомиров

Вулиця Східна, 4... офіційна адреса у довідниках найстарішого монастиря Москви – Симоновського. Він розташований неподалік станції метро «Автозаводська».

Симонов чоловічий монастир заснований був у 1379 році племінником та учнем преподобного Сергія Радонезького – ігуменом Феодором. Побудову його благословили митрополит Московський та всієї Русі Алексій та преподобний Сергій Радонезький. Новий монастир розташувався за кілька кілометрів від Кремля на високому березі Москви-річки на землі, подарованої обителі боярином Степаном Васильовичем Ховрою (Ховріним), який згодом у цьому монастирі постригся у ченці під ім'ям ченця Симонона. Поряд – проходила жвава Колом'янська дорога. Із заходу - ділянка обмежувалася крутим лівим берегом над вигином Москви-ріки. Місцевість була найкрасивіша.

Чверть століття будівлі монастиря були дерев'яними. Володимир Григорович Ховрін будує у Симоновому монастирі храм Успіння Богородиці. Цей храм, один із найбільших тоді в Москві, досі височіє на масивному білокам'яному підклеті і дуже прикрашений по-італійськи (у його розбудові наприкінці XV століття брав участь учень самого Арістотеля Фіораванті). Зведення його було завершено у 1405 році. Бачачи цю величну споруду, сучасники казали: «Такої ляпоти ще бувало у Москві». Відомо, що у ХІХ столітті у храмі зберігалася ікона Господа Вседержителя, яка належала Сергію Радонезькому. За переказами, цією іконою Сергій благословив Дмитра Донського на Куликовську битву. Після перебудови наприкінці XV століття Успенський собор став п'ятиголовим.

Успенський собор Симонова монастиря 1379-1404 рр.

(Реконструкція П.Н.Максимова за результатами натурних досліджень 1930 р)

Крім монастирського Успенського собору, Володимир Григорович і «городу цегляну біля монастиря зробив». Це була перша в московській архітектурі кам'яна монастирська огорожа, зведена з нового тоді в Москві матеріалу – цегли. Його виробництво щойно налагодив той самий Аристотель Фіораванті неподалік Симонова, у селі Калитникове. У XVI столітті невідомі архітектори звели навколо Симонова монастиря нові фортечні стіни з потужними вежами (деякі історики припускають авторство знаменитого російського архітектора Федора Коня, будівельника стін Білого міста Москви, Смоленського Кремля та стін Боровсько-Пафнутиєва монастиря). Кожна з фортечних веж мала свою назву - Дуло, Ковальська, Сольова, Сторожова та Тайнінська, що виходила до води.

Вежа "Дуло". 1640-ті роки.

Вид з дзвіниці на річці Москва. На передньому плані башта «Дуло» та «Сушило». Світлина початку XX в.

З моменту свого створення Сімонів монастир знаходився на найнебезпечніших південних рубежах Москви. Тому стіни його робили не просто монастирськими, а кріпаками. У 1571 році з вежі монастиря дивився на хан Давлет-Гірей, що горіла Москва. Столиця вигоріла тоді за три години, а у вогні загинуло близько двохсот тисяч москвичів. У 1591 році під час нашестя татарського хана Кази-Гірея обитель разом із Новоспаським та Даниловим монастирями успішно протистояла кримському війську. У 1606 році до монастиря царем Василем Шуйським були направлені стрільці, які разом із ченцями відбивали війська Івана Болотникова. Нарешті, в 1611 році, під час сильнішої пожежі в Москві, що виникла з вини поляків, багато жителів столиці сховалися за монастирськими стінами.

Царська брама з Симонова монастиря.
Деталь. Дерево. Москва. Кінець XVII ст

Протягом усієї історії монастир був відвідуваним у Москві, сюди приїжджали молитися члени царської сім'ї. Кожен вважав своїм обов'язком взяти участь у будівництві та прикрасі обителі, колись однією з найбагатших у Росії. Славилася на всю Москву та монастирська дзвіниця. Так, у Ніконовському літописі вміщена спеціальна стаття «Про дзвони», в якій йдеться про сильний і дивний дзвін, що доносився, на думку одних, від соборних дзвонів Кремля, а на думку інших, від дзвонів Симонова монастиря. Існує також знаменита легенда, що напередодні штурму Казані молодому Івану Грозному ясно почувся дзвін симонівських дзвонів, що передвіщає перемогу.

Тому й до самої сімонівської дзвіниці москвичі відчували повагу. І коли до XIX століття вона прийшла у ветхість, то відомий архітектор Костянтин Тон (творець російсько-візантійського стилю в московській архітектурі) спорудив у 1839 над північними воротами монастиря нову. Хрест її став найвищою точкою Москви (99,6 метри). На другому ярусі дзвіниці розташовувалися церкви Іоанна, патріарха Царгородського, і святого Олександра Невського, на третьому – дзвіниця з дзвонами (найбільший з них важив 16 тонн), на четвертому – години, на п'ятому – вихід на главу дзвіниці. Збудували цю величну споруду коштом московського купця Івана Ігнатьєва.

Симонов монастир у XVII столітті. Реконструкція Р.А.Кацнельсон

Був час, коли Симоново мав славу улюбленим місцем заміських прогулянок москвичів. Неподалік від нього розташовувався чудовий ставок, за свідченням літописів, викопаний братією за участю самого Сергія Радонезького. Він так і називався - Сергієв став. За радянських часів його засипали, і на цьому місці сьогодні знаходиться адміністративна будівля заводу «Динамо». Про ставок ще трохи нижче.

Епідемія чуми, що почалася в 1771 році, призвела до закриття обителі і перетворення її в «чумний карантин». У 1788 року за указом Катерини II у монастирі організували госпіталь - йшла російсько-турецька війна.

Трапезна Симонова монастиря. 1685 рік
Фото з Історії російського мистецтва І.Грабаря

Велику роль у відновленні Симонова монастиря свого часу зіграв обер-прокурор Москви А. І. Мусін-Пушкін. На його прохання імператриця скасувала свій указ та відновила монастир у правах. Сімейство Мусіних-Пушкіних поховано у фамільному склепі некрополя храму Тихвінської ікони Божої Матері монастиря.

Першим, у соборі Успіння Божої Матері, поховали вкладника та будівельника цієї церкви Григорія Степановича Ховру. Надалі собор став усипальницею митрополитів Варлаама, сина московського князя Дмитра Іоановича (Донського) – князя Костянтина Псковського, князів Мстиславських, Сулешевих, Темкіних, бояр Головіних та Бутирлиних.

Досі у землі, під місцевим Дитячим парком, спочивають: перший кавалер ордена святого Андрія Первозванного, соратник Петра I, Федір Головін; глава семибоярщини, що тричі відмовлявся від російського трона Федір Михайлович Мстиславський; князі Урусови, Бутурліни, Татищеви, Наришкіни, Мещерські, Муравйові, Бахрушини.

До 1924 тут стояли надгробки на могилах російського письменника С.Т. Аксакова та рано померлого друга А.С. Пушкіна поета Д.В. Веневітінова (на його надгробній плиті чорніла епітафія: «Як знав він життя, як мало жив»).

Надгробок над могилами Веневітінових

Вдруге обитель закрили вже 1923 року. Останнього її ігумена Антоніна (у світі Олександра Петровича Чубарова) заслали на Соловки, де він і помер у 1925 році. Нині ігумен Антоній зарахований до лику новомучеників російських…

А. М. Васнєцов. Хмари та золоті куполи. Перегляд Симонова монастиря у Москві. 1920

Від колись потужної фортеці збереглися лише деякі будівлі:
- фортечні стіни (три прясла);
- сольова вежа (кутова, південно-східна);
- ковальська вежа (п'ятигранна, на південній стіні);
- "Дуло" (кутова, південно-західна вежа);
- "Водяні" ворота (1/2 XVII ст.);
- "Келарський корпус" (або "Стара" трапезна, 1485, XVII ст., XVIII ст.);
- "Нова" трапезна (1677-1683 рр., архітектори П. Потапов, О. Старцев);
- "Сушило" (солодіжня, XVI ст., 2/2 XVII ст.);
- казначейські келії (1/3 XVII ст.).
- Зберігся один закритий храм з 5-ма престолами, п'ять інших храмів з 6-ма престолами були зруйновані.

Сучасні фотографії стану монастиря

Ну, а тепер трішки лірики. Цей монастир відомий ще й романтичними історіями.

Обессмертил Симонов монастир Микола Михайлович Карамзін:

«...найприємніше для мене те місце, на якому височіють похмурі, готичні вежі Симонова монастиря. Стоячи на цій горі, бачиш на правій стороні майже всю Москву, цю жахливу громаду будинків і церков, яка представляється очам в образі величного амфітеатру: чудова картина, особливо коли світить на неї сонце, коли вечірнє проміння його палає на незліченних златих куполах, на незліченних куполах. хрестах, що до неба підносяться! Внизу розстилаються огрядні, густозелені квітучі луки, а за ними, по жовтих пісках, тече світла річка, що хвилюється легкими веслами рибальських човнів або шумить під кермом вантажних стругів, які пливуть від плодоносних країн Російської імперії і наділяють жадібну Москву.

З іншого боку річки видно дубовий гай, біля якого пасуться численні стада; там молоді пастухи, сидячи під тінню дерев, співають прості, похмурі пісні і тим самим скорочують літні дні, настільки для них однакові. Далі, у густій ​​зелені стародавніх в'язів, сяє золотоголовий Данилів монастир; ще далі, майже краю горизонту, синіються Воробйові гори. На лівому боці видно великі, хлібом покриті поля, лісочки, три чи чотири села і вдалині село Коломенське з високим палацом своїм».

"Лізин ставок"

У своїй повісті "Бідна Ліза" Карамзін дуже достовірно описав околиці Тюфелевого гаю. Лізу з її старою мамою він поселив біля стін розташованого неподалік монастиря Симонова. Водойма біля монастирських стін у південному передмісті Москви стала раптом найзнаменитішим ставком, місцем масового паломництва читачів протягом довгих років. Називався ставок Святим, або Сергієвим, тому що, за монастирським переказом, його викопав сам Сергій Радонезький, засновник і перший ігумен Троїцького монастиря Ярославською дорогою, що став знаменитою Троїце-Сергієвою лаврою.

Симонівські ченці розводили в ставку якусь особливу - розмірами та смаком - рибу і пригощали нею царя Олексія Михайловича, коли той, проїздом у Коломенське, зупинявся для відпочинку в покоях тутешнього настоятеля... Вийшла у світ повість про нещасну дівчину, просту яке життя своє скінчило зовсім не по-християнськи - богопротивним самогубством, і москвичі - за всієї їхньої богомольності - відразу ж перейменували Святий ставок у Лізин ставок, і про колишню назву незабаром пам'ятали лише старі насельники Симонов монастиря.

Численні дерева, що оточували його, були списані та порізані написами співчуття до нещасної красуні. Наприклад, такими:

У струменях цих бідна померла Ліза дні,
Якщо ти чутливий, перехожий, відпочинь!

Втім, за свідченням сучасників час від часу тут з'являлися і іронічні послання:

Загинула тут у ставку Ерастова наречена,
Топитеся, дівчата, і вам тут багато місця.

У двадцятих роках минулого століття ставок сильно обмілів, заріс, став схожим на болотце. На початку тридцятих років при будівництві стадіону для робітників заводу "Динамо" ставок був засипаний і на цьому місці висаджені дерева. Зараз над колишнім Лізіним ставком височіє адміністративний корпус заводу “Динамо”. Ще на початку 20 століття на картах значився ставок її імені, і навіть залізнична станція "Лізіно".

Вид на Тюфелевий гай та Симонів монастир

Поряд із ставком, так само популярним місцем паломництва став і Тюфелевий гай. Світські пані щовесни спеціально їздили сюди збирати конвалії, точно так, як це робила героїня їхньої коханої повісті.

Тюфелевий гай зник на початку ХХ століття. Проте, всупереч існуючій думці, винищили її не більшовики, а представники прогресивної російської буржуазії. 2 серпня 1916 тут пройшла церемонія урочистої закладки першого в Росії автомобільного заводу. Підприємство під назвою Автомобільне московське товариство (АМО) належало торговому дому «Кузнєцов, Рябушинські та К». Проте Жовтнева революція не дала здійснитись планам підприємців. У серпні 1918 року ще недобудований завод був націоналізований, а 1 листопада 1924 року тут з італійських деталей було зібрано першу радянську вантажівку - «АМО-Ф-15».

Романтичні прогулянки Симоновим монастирем зблизили двох людей - Дмитра Веневітінова та Зінаїду Волконську.

Із Зінаїдою Волконською Дмитра у 1825 році познайомив В.Одоєвський. Московський будинок княгині був добре знайомий усім цінителям прекрасного. На своєрідну академію мистецтва перетворила його чарівна господиня. «Царицею муз та краси» називав її Пушкін.

П.Ф.Соколов Портрет Д.В.Веневітінова. 1827

Зустріч із Волконською перевернула життя Веневітінова - він закохався з усією пристрастю двадцятирічного поета. На жаль, безнадійно: Зінаїда була старша за нього на 16 років, і до того ж давно одружена, за братом майбутнього декабриста.

З.Волконська

Настав час, і Зінаїда попросила про розрив стосунків, на знак вічної дружби подарувавши Дмитру обручку. Простий металевий перстень, витягнутий з попелу при розкопках Геркуланума... Друзі говорили, що Веневітінов ніколи не розлучався з подарунком княгині і обіцяв надіти його або йдучи під вінець, або стоячи на порозі смерті.

До мого персня

Ти був відритий у могилі курної,
Любові глашатай віковий,
І знову пилу ти могильної
Заповітний будеш, перстень мій.
Але не кохання тепер тобою
Благословила полум'я вічний
І над тобою, у тузі серцевій,
Свята обітниця вимовила…
Ні! дружба в гірку годину прощання
Любові плакала дала
Тебе запорукою співчуття.
О, будь мій вірний талісман!
Бережи мене від тяжких ран,
І світла, і натовпу нікчемного,
Від їдкої спраги слави хибної,
Від звабливої ​​мрії
І від душевної порожнечі.
У години холодного сумніву
Надією серце оживи,
І якщо в скорботах ув'язнення,
Вдалині від ангела любові,
Воно задумає злочин, -
Ти дивною силою вкрий
Пориви пристрасті безнадійної
І від грудей моїх бунтівних
Свинець безумства відверни.
Коли ж я в час смерті буду
Прощатися з тим, що тут люблю,
Тебе в прощання не забуду:
Тоді я друга благаю,
Щоб він з моєї руки холодної
Тебе, мій перстень, не знімав,
Щоб нас і труна не розлучала.
І прохання буде не безплідним:
Він підтвердить обітницю мені свою
Словами клятви фатальний.
Повіки промчать, і можливо,
Що хтось мій порох стривожить
І в ньому тебе знову відриє;
І знову боязке кохання
Тобі прошепоче забобонно
Слова болісних пристрастей,
І знову ти другом будеш їй,
Як був і мені, мій перстень вірний.

Коли було написано ці вірші, Веневітінову залишалося жити лічені дні. На початку березня 1827 року він танцював на балу, а потім, розпалений, перебіг через двір до себе у флігель у ледь накинутій шинелі. Застуда виявилася смертельною. 15 березня Веневітінова не стало. У хвилину агонії його друг, Федір Хом'яков, брат поета Олексія Хом'якова, надів перстень на палець вмираючого.

У січні 1930 року, Симонов монастир, в якому поховали Веневітінова, був підірваний, щоб на місці, що звільнилося, побудувати Палац культури. На 22 липня призначили ексгумацію останків поета. "Череп Веневітінова, - записала М.Ю. Барановська, співробітниця Історичного музею, - здивував антропологів своїм сильним розвитком. Вразила музичність пальців. З безіменного пальця правої руки було знято бронзове перстень, що належало поетові". Перстень Веневітінова передали до Літературного музею.

Будинок культури ЗІЛ

Симонову монастирю швидко виповнюється 630 років. Перші реставраційні роботи розпочалися тут лише у 50-ті роки ХХ століття. У 80-ті йшла реставрація Сольової вежі та південної стіни, тоді ж було відновлено частину східної стіни.

29 травня 1991 року Патріарх Московський і всієї Русі Алексій II благословив створення в Симоновій парафії для віруючих з дефектами слуху. 31 грудня того ж року тут була зареєстрована громада глухих храмів на честь Тихвінської ікони Божої Матері колишнього Симонова монастиря. Монастиря, який лежав у ті роки в самому серці столиці у руїнах.

Храм Тихвінської ікони Божої Матері

Рік 1994-й став для Симонова поворотним в історії святої обителі - уряд Москви виділило в безоплатне користування Московської Патріархії тепер уже весь комплекс будівель Симонова монастиря, що збереглися.

При громаді глухих і слабочуючих задумано створити ступінчасту систему виховання та навчання нечуючих: дитячий садок - школа - училище. Планується організувати і будинок для людей похилого віку та немічних. Для всього цього зараз готуються кадри у Свято-Димитровському училищі сестер милосердя.

ППоява перших монастирів на Русі належить до епохи Володимира, хрестителя Русі, а за його сина, Ярослава Мудрого, чернече життя вже було дуже різноманітним. Іноді чернечі жили поблизу парафіяльних церков у келіях, які кожен ставив для себе, вони перебували в суворій аскезі, збиралися разом на богослужіння, але не мали статуту і не давали чернечих обітниць.

Були пустельники, печерники ( давньоруська. печерник). Про існування на Русі цієї найдавнішої форми чернецтво ми знаємо з оповідання «Повісті временних літ» про Іларіона, який жив у печері до постачання митрополитів в 1051 р. Пізніше в його печері оселився Антоній, прийшовши на Русь з Афона.

Були ктиторські монастирі, тобто засновані князями чи багатими людьми. Так, у 1037 р. Ярослав Мудрий заклав у Києві монастирі св. Георгія та св. Ірини (християнські імена князя та його дружини). Перший був розташований поблизу Софійського собору, другий - біля Золотих воріт. Сини Ярослава також були ктиторами.

Більшість монастирів були чоловічі, але до кінця ХІ ст. з'явилися і жіночі: Всеволод Ярославич збудував біля церкви Св. апостола Андрія монастир, у якому постриглася його дочка Янка, і цю обитель почали називати Янчин монастир.

Ктиторські монастирі в домонгольській Русі переважали. Ігумени їх тісно пов'язані з князівськими династіями, що давало їм деяку самостійність стосовно митрополиту, але ставило залежність від князів. Ці монастирі були родовими усипальницями, місцем перебування на старості, мали більше коштів, ніж інші, можливість надходження у яких була обумовлена ​​розміром внеску, який вносив майбутній інок.

ДоЯк не дивно, в ранній період зовсім небагато монастирів було засновано самими ченцями. Один із таких – Києво-Печерський монастир – був заснований Антонієм та його учнем Феодосієм, які вважаються основоположниками чернецтва на Русі.

Символічно, що Антоній та Феодосій Печерські носили ті ж чернечі імена, що й отці східного чернецтва – преп. Антоній Великий, глава єгипетських анахоретів, та викл. Феодосій Єрусалимський, влаштовувач палестинського гуртожитку. Сучасники бачили в цьому зв'язок з витоками чернецтво, про це згадують Києво-Печерський патерик - перший чернечий життєпис і Повість временних літ - перший російський літопис.

Києво-Печерська Лавра

Антоній був родом з Любеча, у молодому віці пішов на Афон, там прийняв чернецтво, навчився правил чернечого житія, а потім отримав наказ від Бога повернутися на Русь. Один зі святогірських старців пророкував йому: «Як від тебе багато черньців бути». Прийшовши до Києва, Антоній ходив монастирями у пошуках місця подвижництва, але «не полюбив» жодного з них. Знайшовши печеру Іларіона, він оселився у ній.

Антоній вів суворе подвижницьке життя, щоденно та щоночно перебуваючи в працях, чуванні та молитві, харчувався хлібом та водою. Незабаром навколо Антонія зібралося чимало учнів, він наставляв їх, декого постригав у ченці, але ігуменом їх стати не хотів. Коли число ченців досягло дванадцяти, Антоній поставив ігуменом Варлаама, сина боярина, а сам пішов у далеку печеру, щоб жити пустельником.

Києво-Печерська ікона Богоматері з преп. Антонієм
та Феодосієм Печерськими.Ок. 1288

Наступником Варлаама став Феодосій, один із наймолодших учнів Антонія. Коли він став ігуменом, йому було лише 26 років. Але при ньому кількість братів зросла з двадцяти до ста людей. Феодосій дуже дбав про духовне зростання ченців і влаштування монастиря, будував келії, а 1062 р. заклав кам'яний храм Успіння Богородиці. При Феодосії Печерська обитель отримує загальножительний статут на зразок Студійського монастиря в Константинополі і стає найбільшим монастирем у Києві. Феодосій був талановитим церковним письменником, залишив чимало духовних творів.

Прожиття монастиря ми дізнаємося з «Києво-Печерського патерика». Це збірка, основою якої стали послання володимирського єпископа Симона, також постриженика цього монастиря, та києво-печерського ченця Полікарпа. У цих листах містяться розповіді про історію обителі. Автори жили у XIII ст., але використовували записи, що велися в монастирі з XI ст.

З «Патерика» ми дізнаємося, наскільки різноманітним був склад ченців Києво-Печерської обителі: тут були не лише росіяни, а й греки, варяги, угри (угорці), євреї. Ченцями ставали бідні селяни, заможні городяни, купці, бояри навіть князі. Серед печерських ченців був перший російський іконописець Аліпій, лікар Агапіт, літописець Нестор, Кукша, просвітитель в'ятичів, Прохор Лебедник, який солодкий хліб з гіркої лободи спечив для киян. Тут були книжники та проповідники, місіонери та самітники, молитовники та чудотворці.

Пвоначалу монастирі створювалися в Південній Русі: у Чернігові Болдинський (Єлецький) на честь Успіння Богородиці, у Переславлі Св. Іоанна, у Володимирі Волинському Святогірський монастир та ін. монастир, у Суздалі - Св. великомученика Димитрія Солунського та ін.

Свято-Успенський Єлецький жіночий монастир у Чернігові.

Монашество дуже швидко стає поширеним явищем на Русі. За даними літописів, у ХІ ст. було 19 монастирів, напередодні монголо-татарської навали – понад сто. На середину XV в. їх було 180. За наступні півтора століття відкрилося близько трьохсот, лише XVII століття дало 220 нових обителів. Напередодні революції у Російській імперії налічувалося 1025 монастирів.

Новгород був другим за значенням містом Стародавньої Русі, й у домонгольський період тут було 14 чернечих обителей. Одним із найдавніших новгородських монастирів був Юр'єв. Згідно з переказами, його заснував Ярослав Мудрий, але рання збережена згадка відноситься до 1119, коли ігумен Кіріак і князь Всеволод Мстиславич заклали кам'яну церкву в ім'я св. Георгія.

Собор Різдва Богородиці Антонієва монастиря у Великому Новгороді

Значна кількість монастирів була заснована багатими новгородцями, а монастир Антонієв заклав Антоній Римлянин (за переказами, він прибув з Риму на камені). Антонієв монастир вперше згадується в літописі в 1117 р., коли в ньому з'явився перший кам'яний храм, але будівництво дерев'яних будівель відноситься до більш раннього часу. Збереглася духовна грамота монастиря, що містить одне з перших у російській історії виступів проти постачання ігумена князем або єпископом «за винагороду» і «за насильством». Отже, демократичні традиції Новгорода виявлялися у житті монастирів.

Серед новгородських обителів, створених подвижниками, найвідомішим був Преображенський Хутинський монастир. Його засновник Варлаам (у світі - Алекс Михайлович), уродженець Новгорода, син багатих батьків, під впливом «божественних» книг ще в дитинстві відчув потяг до чернецтва. Після смерті батьків роздав маєток і вчинив на послух до старця Порфирія (Перфур'я), через деякий час він пішов на пагорб Хутинь. слав. худе місце), за десять верст за містом, і став жити самотньо. До нього стали приходити учні і поступово утворився монастир. Преподобний всіх приймав, навчав уникати неправди, заздрощів і наклепів, брехні, мати лагідність і любов, вельмож і суддів наставляв праведно судити і не брати мзди, бідних – не заздрити багатим, багатих – допомагати незаможним.

Монгольська навала порушила природний перебіг монастирського життя на Русі, багато обителів постраждали від погрому та розорення, не всі монастирі були згодом відновлені. Відродження чернецтво почалося у другій половині XIV ст., І пов'язане воно з іменами свт. Алексія, митрополита Московського, та преп. Сергія Радонезького.

Від монголо-татарської епохи відомостей про монастирі залишилося мало, але значення чернецтва в духовному та соціальному житті в цей час зростає, воно стає духовно консолідуючою силою суспільства. Змінюється характер монастирів. Якщо початковий період монастирі були переважно міськими чи розташовувалися поблизу міст, то з XIV в. більше з'являється «пустельних» обителів. Пустелем на Русі називали відокремлене місце, далеко від міст і сіл, найчастіше це був дикий ліс.

Засновники цих монастирів, як правило, дуже яскраві особи, найбільш відомі - Сергій Радонезький і плеяда його учнів та послідовників, ініціаторів духовного піднесення на Русі наприкінці XIV-XV століть. Особа Сергія була настільки привабливою, що навіть ті, хто не мав чернечого покликання, хотіли жити біля нього. Заснований ним Троїцький монастир згодом виріс у Троїце-Сергієву лавру, перлину в намисто російських монастирів (докладніше див. статтю на с.10-11).

У XIV ст. почалося активне освоєння та заселення місцевості навколо Троїцького монастиря: селяни розчищали ліс під ріллю, ставили тут села та двори, і колись пустельна місцевість перетворилася на заселений та освоєний край. Селяни не лише приходили на богослужіння до монастиря, а й прагнули допомагати ченцям. Однак у монастирі існувала строга заповідь ігумена: навіть у разі крайнього збіднення «не виходити з монастиря в те чи інше село і не просити у мирян хліба, але чекати милості від Бога». Прохання про милостиню, а тим більше вимоги вкладів і пожертвувань були суворо заборонені, хоча добровільні приношення не відкидалися. Для Сергія був святий древній чернечий ідеал лихоманства, але на практиці багатьох монастирів він порушувався.

Через сто років після Сергія питання про монастирське майно призведе до розколу монашества на дві партії - некористолюбців на чолі з Нілом Сорським, який проповідував бідність і незалежність монастирів, і йосифлян на чолі з Йосипом Волоцьким, які відстоювали право монастирів на володіння ним.

Сергій Радонезький спочив у глибокій старості, зарахований до лику святих у 1452 р. Крім Троїцького, Сергій заснував ще кілька монастирів, зокрема Благовіщенський у Кіржачі, де ігуменом поставив свого учня Романа. Іншого учня - Афанасія він поставив на чолі Висоцького монастиря у Серпухові. Сава Сторожевський став ігуменом у Звенигороді (див. статтю на с. 18), а племінник Сергія Феодор (згодом єпископ Ростовський) очолив Симонів монастир у Москві.

Мвонастирський рух особливо активним був на Півночі, ченці сприяли освоєнню нових земель, несли цивілізацію та культуру в ті місця, де колись було безлюдно або жили дикі язичницькі племена. Одним із перших подвижників, що пішли на Північ, був Димитрій Прилуцький, заснував у 1371 р., за п'ять верст від Вологди, у закруті річки, Спасо-Прилуцький монастир. У 1397 р. прийшли до Вологодського краю ще двоє учнів Сергія - Кирило і Ферапонт, перший заклав на березі Сіверського озера монастир в ім'я Успіння Богородиці (Кирило-Білозерський) (див. статтю на с. 16), другий - на березі Бородаївця. -Різдвяний (Ферапонтів).

У XV столітті у Північній Русі з'являються Череповецький Воскресенський монастир, Нікітський Білозерський монастир на р. Шексне, Благовіщенський Ворбозомський, Троїцький Павло-Обнорський та ін. Першорядна роль у монастирській колонізації належала Соловецькому монастирю, заснованому в 1420-ті рр. свв. Зосимою та Саватієм. Він мав провідне значення у освоєнні Біломорського краю.

Чудовий монастир.Старовинні карти. Москва

У XIV ст. митрополитом на Русі був Алексій, виходець із старовинного боярського роду Плещеєвих, один із найосвіченіших людей свого часу. Він прийняв постриг у Богоявленському монастирі у Москві та 24 роки займав митрополичу кафедру. Будучи мудрим політиком, він зберіг любов до чернечого життя і сприяв улаштуванню монастирів, бачачи в них благотворний, моральний вплив на суспільство. Ним був заснований в Московському Кремлі монастир в ім'я Чуда Михайла Архангела в Хонех (Чудовий монастир).

З ним пов'язана цікава історія: близько 1365 р., будучи в Орді у державних справах, митрополит Алексій зцілив від сліпоти Тайдулу, дружину хана Дженібека. За це хан подарував йому частину землі татарського подвір'я у Кремлі, де Олексій і заклав обитель, що став будинковим монастирем російських митрополитів. З дивом пов'язана й основа іншого монастиря – Спасо-Андронікова. Під час подорожі Алексія до Константинополя корабель потрапив у шторм, але митрополит молився перед іконою Спаса, і судно дивом уникло аварії корабля. Олексій дав обітницю, повернувшись на батьківщину, поставити монастир. Так він і зробив: на березі Яузи заклав монастир на честь Нерукотворного образу Спасителя, а його ігуменом поставив учня Сергія Радонезького Андроніка. Сьогодні цей монастир відомий як Спасо-Андроніков. Такі монастирі називаються «обітними», тобто заснованими на обітницю.

Реконструкція вигляду Євдокії (Євфросинії) Московськоїроботи С. Нікітіна

Засновницею жіночих обителів була Євдокія, княгиня Московська, дружина Дмитра Донського. Після Куликівської битви овдовіло безліч жінок, і княгиня заклала дві обителі – Вознесенську у Кремлі для вдовствуючих княгинь та Різдвяний монастир для вдів із простого народу. І це стало традицією. Так само в XIX ст. Маргарита Тучкова, вдова генерала, героя війни 1812 р., поховавши чоловіка, створила монастир на Бородінському полі, де вдови могли жити і молитися за полеглих воїнів та чоловіків.

Вознесенський монастирзаснований у 1386. Москва

РВуські монастирі активно включалися в цивілізаційну діяльність (освоєння земель, господарство, ремесла), були центрами культури, але головним завданням монаха залишалися духовний подвиг і молитва, «набуття Святого Духа», як це назвав преподобний Серафим Саровський. Монахів називали ченцями, оскільки вони обрали інший, відмінний від мирського спосіб життя. Монашество називали також ангельським чином - «земний янгол і небесна людина» говорили про ченця. Звичайно, не всі ченці були і такі, але чернечий ідеал на Русі був завжди високий, а монастир сприймався як духовний оазис.

А. Васнєцов. Монастир у Московській Русі. 1910-ті

Зазвичай монастирі будували далеко від суєти, найчастіше за межею міста, в пустельному місці. Їх огороджували високими стінами, які рідко мали військово-стратегічне значення, виняток становить Троїце-Сергієва лавра, що витримала кілька облог, та деякі інші обителі. Монастирські стіни позначають кордон між духовним і мирським, за ними людина повинна відчувати себе захищеною від зовнішніх бур та хвилювань, відгородженою від світу. В огорожі монастиря немає біганини і поспіху, люди кажуть тихо, тут виключено пустий сміх, заборонені порожні розмови, а тим паче лайливі слова. Тут не повинно бути нічого, що розсіювало б увагу або спокушало людину, навпаки, все має налаштовувати на високий духовний лад. Монастирі завжди були духовною школою не тільки для тих, хто вибрав чернечий спосіб життя, але й для мирян, які протягом століть духовно опікувалися в монастирях у старців.

Одяг ченця: 1 – схіму; 2 – мантія; 3 – камілавка; 4 – клобук; 5 – ряса

«Іди вчись у ченців, – говорив св. Іоанн Златоуст в одній зі своїх бесід, - це світильники, що сяють по всій землі, це стіни, якими огорожуються та підтримуються самі міста. Вони для того пішли в пустелю, щоб навчити і тебе зневажати суєту мирську. Вони, як міцні мужі, можуть насолоджуватися тишею і серед бурі; а тобі, що з усіх боків обурюється, треба заспокоїтися і хоча б мало відпочити від безперестанного припливу хвиль. Отже, ходи до них частіше, щоб, очистившись їх молитвами і настановами від скверн, що безперестанно приражаються до тебе, ти міг і справжнє життя провести скільки можна краще, і сподобитися майбутніх благ».