У офіційних документах Західна і Східна церкви називають себе вселенськими. До ХІ ст. існувала єдина християнська всесвітня церква. Що ж призвело до її розколу?

Першою політичною причиною розколу був розділ у 395 р. Римської імперії на Східну та Західну. Ця обставина зумовила претензії кожної із сторін на одноосібне керівництво церквою.

По-різному склалася доля Західної та Східної імперій. Західна Римська імперія незабаром була завойована німецькими племенами. На території римських західних провінцій з часом утворилися самостійні феодальні держави. У Східній Римській імперії (пізніше назва Візантія) надовго збереглася сильна імператорська влада. Розвиток східних та західних областей колись єдиної держави пішло різними шляхами.

Не тільки по-різному йшов процес феодалізації в частинах колишньої Римської імперії, що утворилися, а й відбивався він по-різному в західному і східному християнстві. У західних областях становлення феодальних відносинвідбувалося найшвидшими темпами. Враховуючи обстановку, що швидко змінюється, західна церква відповідно вносила поправки у своє віровчення і обряди, в тлумачення постанов вселенських соборів і християнських догматів. Феодалізація східних частин колишньої Римської імперії йшла значно повільніше. Застійність життя зумовила і консерватизм церковного життя православ'я.

Так, під впливом цілком конкретних історичних обставин сформувалися дві характерні особливостісхідного та західного християнства. У західної церкви – гнучкість, швидка пристосованість, у східної – консерватизм, тяжіння до традицій, до звичаїв, овіяним та освяченим старовиною. Як це не парадоксально, обидві гілки християнства надалі успішно використали ці свої особливості. Західне християнство виявилося зручною формою релігії країн, у яких соціальна обстановка змінювалася порівняно швидко. Східне християнство більше підходило країн із застійним характером життя.

Особливості західної християнської церкви формувалися за умов феодальної політичної роздробленості. Християнська церква виявилася хіба що духовним стрижнем роздробленого низку самостійних країн світу. У цій обстановці західне духовенство зуміло створити власну міжнародну церковну організацію з єдиним центром Римі, з єдиним главою – римським єпископом. Піднесенню римського єпископа сприяла ціла низка факторів. Один із них – перенесення столиці імперії з Риму до Константинополя. Спочатку це послабило авторитет римського ієрарха, але незабаром у Римі оцінили і вигоду, яку можна отримати з нової обстановки. Західна церква позбавилася повсякденної опіки з боку імператорської влади. Дуже вигідним для західного духовенства виявилося виконання деяких державних функцій, наприклад, збір податків римським ієрархом. Поступово західна церква набула все більшого економічного та політичного впливу. І зі зростанням її впливу зростав і авторитет її глави.

На момент поділу імперії у країнах діяв лише один великий релігійний центр, але в Сході їх було чотири. За часів Нікейського собору було три патріархи – єпископи Риму, Олександрії та Антіохії. Незабаром звання патріархів здобули також єпископи Константинополя та Єрусалима. Східні патріархи нерідко ворогували між собою, виборювали першість, кожен прагнув зміцнити свій вплив. На Заході римський єпископ не мав таких потужних конкурентів. У разі феодальної роздробленості Заходу християнська церква тривалий час користувалася відносною самостійністю. Граючи роль духовного центру феодального світу, вона боролася за першість влади церкви над світської владою. І часом досягала серйозних успіхів. Ні про що подібне і мріяти не могла східна церква. Вона теж часом намагалася помірятися силою зі світською владою, але завжди безуспішно. Сильна імператорська влада, порівняно довше збережена у Візантії, від початку визначила східному християнству роль більш менш слухняного слуги. Церква завжди була залежна від світських государів.

Імператор Костянтин та його наступники, зміцнюючи свою імперію, перетворили християнську церкву на державний інститут. Константинопольський патріарх, сутнісно, ​​був міністром у релігійних справах. Характер християнської церкви Східної Римської імперії як державної установи яскраво проявився при скликанні вселенських соборів. Вони не тільки збиралися імператорами, а й проходили під головуванням самого правителя, або призначеного ним світського чиновника. Так проходили перші шість вселенських соборів і лише сьомому (Нікейський, 787 р.) на головному місці сидів патріарх.

Звичайно, не слід представляти константинопольських ієрархів лагідними агнцями. Константинопольський патріарх мав кілька способів опору імператорської влади. Іноді він користувався своїм правом обов'язкової участі в коронації нового імператора і міг відмовитися його коронувати, якщо не приймалися умови, що їм висуваються. Патріарх мав право відлучення від церкви імператора-єретика, наприклад, імператора Лева VI було відлучено у зв'язку з його четвертим весіллям. Зрештою, він міг звернутися за підтримкою до римського первосвященика, який не підкорявся владі візантійських імператорів. Щоправда, наприкінці VIII ст. римський єпископ деякий час був у підпорядкуванні у Візантії, але незабаром папа знову вийшов з-під впливу константинопольських імператорів.

З середини ІХ ст. відбувалася запекла боротьба між папством та патріархією за панування у християнському світі. У 857 р. імператор Візантії Михайло III скинув патріарха Ігнатія і звів на патріарший престол угодного йому Фотія. Папа Микола I вважав це приводом для втручання та для зміцнення свого впливу над східною церквою. Він зажадав відновити Ігнатія, а заразом висунув низку територіальних претензій (зокрема, стосовно Болгарії). Візантійський імператор не пішов на поступки, і папа оголосив Ігнатія істинним патріархом, а Фотія - скинутим.

З цього часу розпочинається протистояння двох церков, пошуки звинувачень на адресу суперника. Догматичні розбіжності зводилися до таких основних питань:

Східна церква визнавала походження святого духу лише від бога-батька, а західна – від бога-батька та бога-сина;

Кожна з церков заперечує легітимність соборів, що відбувалися на території супротивника (наприклад, Константинопольський собор 381 р.).

Обрядові розбіжності зводилися до того що, що східна церква заперечувала необхідність посту у суботу, т.к. це мало місце в західній церкві, безшлюбність західного духовенства, зведення дияконів прямо в єпископи та ін.

Канонічні розбіжності виражалися у цьому, що римський папа надав собі права бути главою і суддею всієї християнської церкви. Вчення про панування тата зробило його вище вселенських соборів. Східна церква займала підлегле становище по відношенню до державної влади, західна церква поставила себе у незалежний стан від світської влади, намагаючись посилити свій вплив на суспільство та державу.

У середині XI ст. папство витіснило греків із південної Італії. У відповідь патріарх Михайло Керуларій розпорядився, щоб богослужіння в латинських церквах Константинополя велося за грецьким зразком, а також закрив латинські монастирі. У 1054 р. обидві церкви зрадили одна одну анафемі. Розкол остаточно оформився. Західна церква згодом одержала назву католицької (вселенської), а за східною християнською церквою закріпилася назва православної (тобто правильно славить Бога). Весь католицький світ підпорядковується єдиному главі церкви Папі Римському. Православ'я є систему автокефальних, тобто. самостійних, церков. Зберігаючи здебільшого догмати християнства, ці течії відрізняються одна від одної своєрідним трактуванням деяких догматів, окремими особливостями культу.

Спочатку після розколу обидві церкви робили спроби до об'єднання. Наприкінці XI ст. Папа Урбан II закликав віруючих до першого хрестового походу, який мав на меті звільнення “труни Господньої” та одночасно збагачення та зростання могутності католицької церкви. Численні хрестові походи проходили з 1095 по 1270 р. Під час четвертого хрестового походу (1202-1204 рр.) хрестоносці штурмом взяли Константинополь, здійснивши збройне підпорядкування православної церкви Риму. Утворена Латинська імперія існувала недовго, в 1261 вона впала. Наслідки хрестових походів призвели до посилення влади та значення римських первосвящеників як головних ініціаторів цих походів, сприяли появі духовно-лицарських орденів, що захищали інтереси папства, ще більше загострили взаємини між католицькою та православною церквою. Спроби возз'єднання церков робилися й у час. У 1965 р. папа Павло VI та патріарх Афінагор I зняли взаємні анафеми з обох церков, але возз'єднання не відбулося. Занадто багато образ накопичилося.

На цей час налічується ряд автокефальних православних церков. Найдавніші: Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська. Інші: Російська, Болгарська, Грузинська, Сербська, Румунська. Перераховані вище автокефальні церкви очолюються патріархами. Митрополитами управляються Синайська, Польська, Чехословацька, Албанська та Американська церкви. Архієпископами – Кіпрська та Елладська. Митрополити найбільших церков, таких як Римська, Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська, стали називатися патріархами. Константинопольський як первосвященик столиці імперії отримав титул Вселенського патріарха.

Невдоволення римською церквою та прагнення її до перетворення посилилося у XI-XV ст. В усіх прошарках західного християнського суспільства було багато незадоволених. Причинами кризи римсько-католицької церкви стали: зловживання папства, падіння моральності серед духовенства, втрата тієї ролі, яку церква грала в середньовічному суспільстві. Численні спроби усунути недоліки шляхом позацерковних перетворень закінчилися провалом. Прагнення вищого католицького духовенства встановити свою політичну гегемонію, підпорядкувати собі все світське життя і держава в цілому викликало невдоволення серед государів, і урядів, і вчених, і єпископів, і народу.

Католицька церква не лише оголошувала про свої претензії на повну владу в суспільстві, а й намагалася реалізувати їх, пускаючи у хід свій політичний вплив, військову та фінансову міць, а також використовуючи слабкість центральної влади. Папські посли, збирачі церковних податків та продавці індульгенцій поширилися по всіх країнах Європи.

Яких змін чекали від папського престолу?

● відмова тата від світської влади;

● відмова від насильства та свавілля;

● запровадження суворої дисципліни в житті духовенства та покращення його моральності;

● знищення індульгенцій, що викликали особливе невдоволення. (Папська церква торгувала грамотами про відпущення як минулих, так і майбутніх гріхів, які видавалися від імені Папи за гроші чи будь-які заслуги перед церквою);

● поширення в народі релігійної освіти та відновлення благочестя у церкві.

Одна з перших реальних спроб зламати папську могутність пов'язана із Празьким університетом. Професор богослов'я цього університету Ян Гус виступив проти зловживань римської церкви. Він написав твір “Про церкву”, у якому доводив, що справжня церква є сукупність як духовенства, а й усіх віруючих. Відокремленість і привілейоване становище духовенства він вважав таким, що не відповідає християнському вченню і вимагав рівняння всіх християн перед богом. У культі це виражалося у причасті мирян тим самим способом, як і духовенства (тілом і кров'ю Христа). Ян Гус виступав за секуляризацію церковних земель. Римський папа у 1413 р. відлучив Яна Гуса від церкви. Потім на Вселенському соборі Яна Гуса звинуватили в брехні, в 1415 р. він був спалений на багатті.

Продовжив справу Гуса Ян Жижка. Прибічники Яна Жижки заперечували ієрархію духовну та світську, дотримувалися моральної чистоти, виступали проти іконопочитання, вимагали скасувати таємну сповідь. Протистояння з католицькою церквою переросло у збройне зіткнення. У 1434 р., зазнавши поразки від католицьких військ, рух Яна Жижки мало змиритися.

Спроба провести реформи церкви спостерігалися й у самій Італії. Як церковний реформатор тут виступив домініканський монах Ієронім Савонарола. У 1491 р. його обрали настоятелем монастиря Сан-Марко. З настанням нового настоятеля в монастирі відбулися серйозні зміни. Савонарола розпродав монастирське майно, викорінив розкіш, зобов'язав усіх ченців працювати, але водночас реформатор був затятим ворогом світської літератури та гуманізму. У 1497 р. папа Олександр VI відлучив Савонарол від церкви. Наступного року він був повішений і спалений.

Загальне обурення римською церквою у XIV-XV ст. закінчилося у XVI ст. Реформацією (лат. - "перетворення"). Реформація, привівши до розколу римсько-католицької церкви і до створення нових віровчень, виявилася з різним ступенем інтенсивності майже в усіх країнах католицького світу, позначилася на становищі церкви як найбільшого землевласника і торкнулася ролі католицизму як ідеології, що віками захищала середньовічний устрій.

Реформаційні процеси набули у Європі XVI ст. характер широких релігійних та соціально-політичних рухів, що висували вимоги реформи римської церкви та перетворення порядків, що затверджуються її вченням.

Видатні теоретики Реформації створили вчення, що відповідали новим віянням у суспільному розвиткові XVI-XVII ст. Основний критики було піддано вчення католицької церкви "Про гріховність" земного існування людини. Для того, щоб прищепити простим людямсвідомість їх повного нікчемності та примирити зі своїм становищем, римська церква пускала в хід догму про початкову "гріховність" земного існування людини. Церква оголошувала кожну людину не здатною “врятувати свою душу”. "Спасінням" і "виправданням" всього земного світу розповідає, згідно з католицьким вченням, тільки папська церква, наділена особливим правом розподіляти у світі "божественну благодать" через скоєні нею таїнства (хрещення, покаяння, причастя та ін.). Реформація відкинула догму римської церкви про обов'язкове посередництво духовенства між людиною і богом. Центральним місцем нових навчань часів Реформації стала доктрина безпосереднього зв'язку людини з богом, про “виправдання вірою”, тобто. "порятунку" людини не за допомогою строгого виконання обрядів, а на основі внутрішнього божого дару - віри. Сенс вчень про “виправдання вірою” полягав у запереченні привілейованого становища духовенства, відмовитися від церковної ієрархії та панування папи. Це дозволило здійснити вимогу "дешевої" церкви, що давно вже висувалося бюргерством. Ідеї ​​Реформації зміцнювали позиції світської влади та національних держав, що формувалися, у боротьбі проти претензій римського папи.

З висновком про “виправдання вірою” ідеологи Реформації пов'язували своє друге основне становище, що принципово відрізнялося від католицького вчення – визнання “Священного Писання” єдиним авторитетом у сфері релігійної істини: це спричиняло відмову визнання “Священного Передання” і рішень римських парів ) і відкривало можливість для більш вільного та раціонального трактування питань релігії.

Внаслідок Реформації у багатьох країнах Європи з'явилася нова протестантська церква. Почався реформаційний рух, а разом із ним створення протестантизму в Німеччині. На чолі його став августинський чернець Мартін Лютер (1483-1546 рр.).

Наприкінці жовтня 1517 р. Лютер виступив із 95 тезами проти індульгенцій. Слова та дії Лютера отримали широку підтримку німецького суспільства та дали потужний стимул до боротьби проти католицької церкви.

На відміну від гуманістів, котрі засуджують відпущення гріхів за плату, Мартін Лютер спростовував саму догму про можливість порятунку душі лише за посередництва католицького кліру та на основі встановленого церквою обряду.

У тезах Лютера ще досить суперечливих думок, але намітилися основи його вчення. Чільне місце у цьому вченні займає концепція “трьох лише”: людина рятується лише вірою; він набуває її тільки через милість Божу, а не через особисті заслуги; єдиним авторитетом у справах віри є лише “Священне Писання”.

Нова релігія – лютеранство – перетворилася на прапор громадської опозиції, її основні висновки сприймалися масами, як основу як для церковних, а й соціально-політичних змін.

У наші дні лютеранство продовжує залишатися найбільшою протестантською течією. Лютеранські євангелічні церкви існують у багатьох країнах світу. У Європі вони найвпливовіші у скандинавських країнах та Німеччині. У країнах Азії лютеран мало, значніша їхня присутність спостерігається в Америці. Загальна кількість лютеран до кінця ХХ ст. становить приблизно 80 млн. Однією з причин швидкого поширення цього вчення є ідея Лютера про два царства. Лютер чітко розмежував релігійне та суспільне життя. Зміст першої складає віра, християнська проповідь, діяльність церкви; другий – мирська діяльність, держава та розум.

Якщо Лютер був духовним вождем помірного бюргерсько-реформаторського крила Реформації, то революційний селянсько-плебейський табір очолив Томас Мюнцер (бл. 1490-1525). Він належав до найосвіченіших людей свого часу. На самому початку своєї проповідницької діяльності Мюнцер був затятим прихильником вчення Лютера. Лютер направив його проповідником у міста Ютеборг та Цвіккау.

Проте поступово намітився відхід Мюнцера від лютеранства. Ідеї, розроблені ним, вносили в рух дух рішучості та пристрасного нетерпіння. З 1524 Мюнцер брав участь у селянській війні в Німеччині. Він розробив програму, основні положення якої було викладено у “Статейному листі”. До них належить ідея створення “Християнського об'єднання”, яке допоможе народу звільнитися без кровопролиття, лише братнім напучуванням та об'єднанням. Вступити в “Християнське об'єднання” пропонується не лише пригніченим, а й панам. Тим, хто відмовиться брати участь у “Християнському об'єднанні”, загрожує “світське відлучення”. Ніхто з ними не спілкуватиметься ні на роботі, ні в години дозвілля. Ідеї ​​Мюнцера гранично стиснуті: князі зобов'язані знести свої замки, відмовитися від титулів, шанувати лише одного Бога. За це їм віддавали все майно духовенства, яке перебувало в їхніх володіннях, і повертали закладені маєтки.

У 1525 р. князі зуміли розгромити повсталих у битві біля Мюльхаузена. Переможці багатьох стратили, зокрема й Томаса Мюнцера.

До 1526 р. реформацію у Німеччині очолювали богослови, та був князі. Документом, який висловив основи лютеранства, якого приєдналися світські ієрархи, стало “Аугсбурзьке віросповідання”. У 1555 р. лютеранам було надано право свободи у справах віри, але тільки для князів. В основу релігійного світу було покладено принцип: "Чиєї країни, того і віра". Князі з цього моменту визначали релігію своїх підданих. У 1608 р. німецькі князі уклали протестантську унію. Остаточно закріпило рівноправність католиків та протестантів угоду 1648 р.

У першій половині XVI ст. реформаторський рух почав бурхливо поширюватися за межами Німеччини. Лютеранство утвердилося в Австрії, у скандинавських країнах, у Прибалтиці. Окремі лютеранські громади з'явились у Польщі, Угорщині, Франції. У цей час у Швейцарії виникають нові різновиди протестантизму – цвинглианство і кальвінізм.

Реформація у Швейцарії, вождями якої були Цвінглі (1484-1531 рр.) і Кальвін (1509-1564 рр.), послідовніше, ніж лютеранство, висловила буржуазну сутність перетворювального руху. Цвінгліанство, зокрема, більш рішуче порвало з обрядовою стороною католицизму, відмовившись від визнання особливої ​​магічної сили – благодаті – за останніми двома збереженими лютеранством таїнствами – хрещенням та причастям. Причастя розглядалося як простий обряд, що вчиняється на згадку про смерть Ісуса Христа, в якому хліб і вино є лише символами його тіла і крові. В організації Цвингліанської церкви, на відміну від лютеранської, був послідовно проведений республіканський принцип: кожна громада самостійна і сама обирає свого священика.

Набагато більшого поширення набув кальвінізм. Жан Кальвін народився сім'ї єпископського секретаря міста Нуайона північ від Франції. Батько готував його до кар'єри юриста, направивши вчитися у відомий тоді Бурзький університет. Після закінчення університету Кальвін займався викладацькою та літературною діяльністю. Кілька років він жив у Парижі, де, мабуть, 1534 р. перейшов у протестантизм. У зв'язку з гоніннями на протестантів у 1536 р. він переїхав до Женеви, яка на той час була притулком для протестантів.

У цьому року у Базелі вийшла його основна робота “Повчання у християнській вірі”, у якій містилися основні тези кальвінізму. Вчення Кальвіна було спрямовано, з одного боку, проти католицизму, з іншого – проти течій народної реформації, представників яких він звинувачував у повному безбожності. Винятковим авторитетом Кальвін визнавав “Священне Писання” і допускав втручання людини у справи релігії.

Однією з основних догматів кальвінізму є вчення про “абсолютному приреченні”: ще до “створення світу” бог визначив долі людей, одним уготований рай, іншим – пекло, і жодні зусилля людей, жодні добрі справи що неспроможні змінити те, що призначено Всевишнім. Із самого початку кальвінізму були властиві дріб'язкова регламентація особистого та суспільного життя віруючих, нетерпимість до будь-якого прояву інакодумства, що припиняється найжорсткішими заходами. У 1538 кальвіністські правила життя були зведені в ранг закону, що забороняє розкіш, розваги, ігри, співи, музику і т.д. З 1541 р. Кальвін стає духовним та світським диктатором Женеви. Недарма Женеву тоді називали “протестантським Римом”, а Кальвіна “женівським татом”.

Кальвінізм радикально реформував християнський культ та церковну організацію. Майже всі зовнішні атрибути католицького культу (ікони, опромінення, свічки тощо) були відкинуті. Основне місце у богослужінні зайняли читання та коментування Біблії, спів псалмів. Церковну ієрархію було ліквідовано. Керівну роль у кальвіністських громадах відігравали старшини (пресвітери) та проповідники. Пресвітери та проповідники складали консисторію, яка відала релігійним життям громади. Догматичні питання входили у відання спеціальних зборів проповідників – конгрегацій, які згодом перетворилися на місцеві та загальнонаціональні з'їзди представників громад.

У кальвіністсько-реформаторській формі протестантизм утвердився в Англії. На відміну з інших країн, де Реформація розпочалася з народного руху, в Англії її ініціатором була королівська влада.

Генріх VIII 1532 р. припиняє виплати римської церкви. У 1533 році король видає закон про незалежність Англії від папи в церковних справах. Верховенство папи в англійській церкві перейшло до короля. Узаконив цей перехід влади в 1534 англійський парламент, який оголосив главою англійської церкви Генріха VIII. У Англії було закрито всі монастирі, які майно конфісковано на користь королівської влади. Але при цьому було оголошено про збереження католицьких догматів та обрядів. У цьому полягає інша особливість реформаторського руху на Англії – її половинчастість, що виявлялося у лавіруванні між католицизмом і протестантизмом.

Протестантська церква Англії, повністю підпорядкована королю, називалася англіканської. У 1571 р. парламентом було прийнято англіканський “Символ Віри”, у якому підтверджувалося, що король має верховну владу у церкві, хоча не має права проповідувати слово боже і здійснювати таїнства. Англіканська церква прийняла протестантські догмати про виправдання вірою та про “Священне Писання” як єдине джерело віри. Вона відкидала вчення католицизму про індульгенції, про шанування ікон та мощей. Водночас зізнавався, хоч і з застереженнями, католицький догмат про рятуючу силу церкви. Було збережено літургію та низку інших характерних для католицизму обрядів, залишився недоторканним єпископат.

Англіканська церква внаслідок тривалої боротьби з католицизмом остаточно утвердилася в 1562 р. за королеви Єлизавети I, за правління якої з'явилося чимало прихильників очищення англіканської церкви від залишків католицтва – їх називали пуританами (лат. пурус – “чистий”). Найрішучіші з пуританів вимагали створення незалежних громад. Єлизавета переслідувала пуритан так само люто, як і католиків. Англіканська церква нині є державною релігією в Англії. Загалом у світі налічується понад 30 млн. віруючих-англійців. Главою церкви є англійська королева. Єпископів через прем'єр-міністра призначає королева. Першим священнослужителем є архієпископ Кентерберійський. Зовнішня обрядова сторона католицизму в англіканській церкві майже не змінилася. Головне місце у богослужінні збереглося за літургією, яка відрізняється складною обрядовістю та урочистістю.

Католицька церква чинила посильний опір протестантизму та Реформації. Спочатку Контрреформація виражалася в окремих, погано узгоджених між собою спроб протистояння протестантизму. Реформація застала римсько-католицьку церкву зненацька. Незважаючи на низку проголошених реформ, католицизм не зміг піти на радикальні зміни.

Однак із початку 40-х років XVI ст. у католицизмі взяла гору ідея відмовитися від будь-яких поступок і послаблень всім новим течіям у римської церкви. Щоб ліквідувати Реформацію, католицька церква була змушена змінити свою внутрішню структуру, систему влади та управління. У системі засобів проведення Контрреформації особливу роль грали нові релігійні ордени, інквізиція, книжкова цензура, діяльність та постанови Тридентського собору.

Головну роль охорони католицизму взяли він інквізиція і книжкова цензура. Створена у XIII ст. інквізиція (лат. - "розслідування") у 1541 р. була реорганізована. У Римі було створено верховний інквізиційний суд із необмеженою владою, що поширює свій вплив на всі католицькі країни. Засновником та першим керівником нової інквізиції став кардинал Караффа. Але не всі країни погодилися ухвалити нову інквізицію. У Франції, Венеції та Флоренції вона діяла під контролем світської влади.

Інквізиція набула величезного впливу. Вона посилила дух авторитарності та нетерпимості католицької церкви, підозрілості та жорстокості до ворогів церкви. Страти протестантів стали звичайним явищем. На ешафоті гинуть утопіст Франческо Пуччі, філософ Джордано Бруно та ін.; Томазо Кампанелла 33 роки утримується у в'язницях; Галілео Галілей змушений зректися своїх наукових відкриттів.

Терор інквізиції доповнювався суворою книжковою цензурою. У 1543 р. Караффа заборонив друкувати будь-які твори без дозволу інквізиції. Інквізитори спостерігали за торгівлею книгами та їх пересиланням. У 1599 р. у Римі був виданий папою "Індекс заборонених книг", обов'язковий для всієї церкви. За законом переслідуванню підлягали люди читання, зберігання, поширення заборонених книжок чи недонесення про них.

Особливу роль у боротьбі з інакомисленням відіграло "Суспільство Ісуса", або орден єзуїтів (лат. Єзус - "Ісус"), яке офіційно було затверджено папською буллою в 1540 р. Засновником і першим генералом ордена єзуїтів був іспанський дворянин Ігнасіо5 рр.), затятий прихильник папи та католицької віри. У основі суспільства лежала залізна дисципліна, беззаперечне підпорядкування наказам. Крім звичайних чернечих обітниць цнотливості, покори і слухняності, члени ордена пов'язували себе особливою клятвою вірності римському папі. Статут, прийнятий 1558 р., вимагав від єзуїтів за вказівкою начальника гріха, аж до смертного.

На чолі “Товариства Ісуса” довічно стояв генерал, повновладно керуючий усіма справами ордена. При ньому була рада з функціями дорадчої та контролюючої влади. І генерала, і рада обирало загальне зібрання, або генеральна конгрегація, якій формально належала найвища влада. Суспільство будувалося за ієрархічним принципом, члени його підрозділялися кілька класів. Воно мало міцну організацію на місцях. Єзуїти розділили світ на провінції, на чолі з провінціалами, кілька провінцій входило до асистенції. Асистенти, що їх очолювали, були членами центрального керівництва. Незалежність ордену від світської та духовної влади перетворювала його на автономну релігійно-політичну спільноту в будь-якій країні.

Орден єзуїтів не був чернечим у традиційному розумінні. Його члени були звільнені від дотримання правил монастирського життя, від деяких чернечих обітниць. Навіть зовні єзуїти нагадували радше світських учених, ніж ченців. Активна світська діяльність, найвище становище у суспільстві були цілями членів ордена. Це дозволяло перебувати їм у центрі політичного та суспільного життя, маючи величезні можливості на неї вирішальний вплив, як того вимагали інтереси католицької церкви.

Головними засобами єзуїтів були виховання та дипломатія. Їхня система навчання була розрахована на молодь з верхів суспільства, але задля популярності створювалися сирітські притулки.

У складній обстановці єзуїти були спритними політиками. У всіх соціальних колах вони вражали своєю ерудицією, пристрасними проповідями, тверезою та розважливою порадою та іншими різноманітними здібностями. При дворах королів вони були духовниками і наставниками, у моменти соціальних потрясінь вони не гребували навіть найчорнішою роботою.

Успіхи Реформації показали, що католицька церква має сама провести деякі внутрішні реформи та перебудувати свою організацію, якщо вона бажає зберегти свою роль у католицькому світі. Для папства йшлося лише про деякі половинчасті реформи, що не зачіпають основних догматичних та організаційних принципів католицької церкви.

Подібні зміни міг пояснити церковний собор, підготовка якого тривала близько десяти років. Собор розпочав свою роботу у грудні 1545 р. у північноіталійському місті Тренто (Триденті). Тридентський собор працював 18 років, мав згрупувати всіх прихильників католицької церкви. Його рішеннями римська церква висловила своє ставлення до протестантизму, засудивши нові вчення.

У Тренто взяло гору консервативний напрямок. Цьому сприяли величезний вплив єзуїтів на вироблення основних рішень, спритна діяльність папських легатів, які головували на соборі. Прийняттям дрібних поправок, поспіхом складених декретів про чистилище, індульгенціях, шанування святих, мощей і церковних образів собор закінчив діяльність у 1563 р. У 1564 р. Пій IV затвердив його постанови, закріпивши за Святим престолом право їх тлумачення. Перемога католицької церкви полягала в тому, що всі рішення собору були поставлені на повну залежність від папи, влада якого визнавалася вищою і незаперечною.

Благаю вас, браття, іменем Господа нашого Ісуса Христа, щоб... не було між вами поділів, але щоб ви були з'єднані в одному дусі та в одних думках.

Історія одного розколу. Православ'я та Католицизм

Цього року весь християнський світ одночасно відзначає головне свято Церкви – Воскресіння Христове. Це знову нагадує про спільне коріння, від якого ведуть походження основні християнські конфесії, про існувало колись єдність усіх християн. Проте вже майже тисячу років між східним та західним християнством ця єдність порушена. Якщо багатьом знайома дата 1054 як офіційно визнаний істориками рік поділу Православної та Католицької Церков, то, можливо, не всім відомо, що їй передував тривалий процес поступового розбіжності.

У цій публікації читачеві пропонується скорочений варіант статті архімандрита Плакіди (Дезея) «Історія одного розколу». Це коротке дослідження причин та історії розриву між західним та східним християнством. Не розглядаючи детально догматичних тонкощів, зупиняючись лише на витоках богословських розбіжностей у вченні блаженного Августина Іппонійського, отець Плакіда наводить історико-культурний огляд подій, що передували згаданій даті 1054 і після неї. Він показує, що поділ стався над одноразово і не раптово, а стало наслідком «тривалого історичного процесу, який вплинули як віровчальні розбіжності, і політичні і культурні чинники».

Основну роботу з перекладу з французького оригіналу було виконано студентами Стрітенської Духовної семінарії під керівництвом Т.А. Блазневий. Редакторське виправлення та підготовка тексту здійснено В.Г. Масалітіною. Повний текст статті опубліковано на сайті «Православна Франція. Погляд із Росії» .

Провісники розколу

Вчення єпископів і церковних письменників, чиї твори були написані латинською мовою, - святителів Іларія Піктавійського (315–367), Амвросія Медіоланського (340–397), преподобного Іоанна Кассіана Римлянина (360–435) та багатьох інших. грецьких святих отців: святителів Василя Великого (329–379), Григорія Богослова (330–390), Іоанна Златоуста (344–407) та інших. Західні отці відрізнялися від східних часом лише тим, що наголошували більше на повчальній складовій, ніж на глибокому богословському аналізі.

Перший замах на цю довірливу гармонію стався з появою вчення блаженного Августина, єпископа Іпонійського (354-430). Тут ми зустрічаємося з однією з найбільш хвилюючих загадок християнської історії. У блаженному Августині, якому найвищою мірою було притаманне почуття єдності Церкви та любов до нього, не було нічого від єресіарха. І тим не менше за багатьма напрямами Августин відкрив християнської думки нові шляхи, що залишили глибокий відбиток в історії Заходу, але в той же час майже зовсім чужими для не-латинських Церков.

З одного боку, Августин, «найфілософніший» з отців Церкви, схильний до звеличення здібностей людського розуму в галузі богопізнання. Він розробив богословське вчення про Святу Трійцю, яке лягло в основу латинської доктрини про походження Святого Духа від Отця і Сина(Латиною - Filioque). Згідно з давнішою традицією, Святий Дух бере свій початок, так само як і Син, тільки від Отця. Східні отці завжди дотримувалися цієї формули, що міститься у Святому Письмі Нового Завіту (див.: Ін. 15, 26), і бачили в Filioqueспотворення апостольської віри. Вони відзначали, що внаслідок цього вчення в Західній Церкві сталося якесь приниження Самої Іпостасі та ролі Святого Духа, що, на їхню думку, призвело до певного посилення інституційних та юридичних аспектів у житті Церкви. З V століття Filioqueповсюдно допускалося у країнах, майже без відома не-латинських Церков, але у Символ віри воно було додано пізніше.

У тому, що стосується внутрішнього життя, Августин настільки підкреслював людську неміч і всемогутність Божественної благодаті, що виходило, ніби він зменшував людську свободу перед Божественним приреченням.

Геніальна і надзвичайно приваблива особистість Августина ще за його життя викликала захоплення на Заході, де його незабаром стали вважати найбільшим з отців Церкви і майже повністю зосередилися лише на його школі. Значною мірою римський католицизм і янсенізм і протестантизм, що відкололися від нього, відрізнятимуться від Православ'я тим, чим вони зобов'язані святому Августину. Середньовічні конфлікти між священством та імперією, введення схоластичного методу в середньовічних університетах, клерикалізм та антиклерикалізм у західному суспільстві є різною мірою та в різних формахабо спадщиною, або наслідками августинізму.

У IV-V ст. з'являється ще одна суперечність між Римом та іншими Церквами. Для всіх Церков Сходу та Заходу першість, визнана за Римською Церквою, випливала, з одного боку, з того, що вона була Церквою колишньої столиці імперії, а з іншого – з того, що вона була прославлена ​​проповіддю та мучеництвом двох першоверховних апостолів Петра та Павла. . Але це першість inter pares(«між рівними») не означало, що Римська Церква є резиденцією централізованого управління Вселенською Церквою.

Проте, починаючи з другої половини IV століття, у Римі зароджується інше розуміння. Римська Церква та її єпископ вимагають собі головну владу, яка робила б її керівним органомправління Вселенської Церкви. Згідно з римською доктриною, ця першість заснована на ясно вираженій волі Христа, Який, на їхню думку, наділив цією владою Петра, сказавши йому: «Ти – Петро, ​​і на цьому камені Я створюю Церкву Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римський вважав себе не просто наступником Петра, визнаного відтоді першим єпископом Риму, а й його вікарієм, у якому хіба що продовжує жити первоверховний апостол і через нього правити Вселенською Церквою.

Незважаючи на деякий опір, це положення про першість було помалу прийнято всім Заходом. Інші Церкви загалом дотримувалися стародавнього розуміння першості, нерідко допускаючи якусь двозначність у відносинах з Римським престолом.

Криза у Пізньому Середньовіччі

VII ст. став свідком народження ісламу, який почав поширюватися з блискавичною швидкістю, чому сприяв джихад- священна війна, що дозволила арабам підкорити Перську імперію, яка тривалий час була грізним суперником імперії Римської, а також території патріархатів Олександрії, Антіохії та Єрусалиму. Починаючи з цього періоду, патріархи згаданих міст часто були змушені доручати управління християнською паствою, що залишилася, своїм представникам, які перебували на місцях, у той час як самі вони повинні були жити в Константинополі. Внаслідок цього відбулося відносне зменшення значущості цих патріархів, а патріарх столиці імперії, кафедра якого вже під час Халкідонського собору (451) була поставлена ​​на друге місце після Риму, таким чином став певною мірою вищим суддею Церков Сходу.

З появою Ісаврійської династії (717) вибухнула іконоборча криза (726). Імператори Лев III (717–741), Костянтин V (741–775) та їхні наступники заборонили зображати Христа та святих та почитати ікони. Противників імператорської доктрини, переважно ченців, кидали у в'язниці, піддавали тортурам, умертвляли, як у часи язичницьких імператорів.

Римські папи підтримали супротивників іконоборства та перервали спілкування з імператорами-іконоборцями. А ті у відповідь на це приєднали до Константинопольського Патріархату Калабрію, Сицилію та Іллірію (західну частину Балкан та північ Греції), які на той час перебували під юрисдикцією папи Римського.

Водночас, для того, щоб успішніше протистояти настанню арабів, імператори-іконоборці проголосили себе прихильниками грецького патріотизму, дуже далекого від універсалістської «римської» ідеї, що панувала до цього, і втратили інтерес до негрецьких областей імперії, зокрема, до північної та центральної на які претендували лангобарди.

Законність шанування ікон було відновлено на VII Вселенському соборі Нікеї (787). Після нового витка іконоборства, що розпочалося у 813 р., православне вчення остаточно перемогло у Константинополі у 843 р.

Спілкування між Римом та імперією було цим відновлено. Але те, що імператори-іконоборці обмежили свої зовнішньополітичні інтереси грецькою частиною імперії, призвело до того, що Римські папи стали шукати собі інших покровителів. Раніше папи, які мали територіального суверенітету, були лояльними поданими імперії. Тепер, уражені приєднанням Іллірії до Константинополя і залишені без захисту перед навалою лангобардів, вони звернулися до франків і на шкоду Меровінгам, які завжди підтримували відносини з Константинополем, стали сприяти приходу нової династії Каролінгів, носіїв інших амбіцій.

У 739 р. папа Григорій III, прагнучи завадити лангобардському королю Луітпранду об'єднати Італію під своєю владою, звернувся до майордого Карла Мартела, який намагався використати смерть Теодоріха IV для того, щоб усунути Меровінгів. В обмін на його допомогу він пообіцяв відмовитися від будь-якої лояльності константинопольському імператору і скористатися заступництвом виключно короля франків. Григорій III був останнім татом, який просив у імператора затвердження свого обрання. Його наступники вже затверджуватимуть франкським двором.

Карл Мартел не зміг виправдати надії Григорія III. Однак у 754 р. папа Стефан II особисто вирушає до Франції, щоб зустрітися з Піпіном Коротким. Той у 756 р. відвоював Равенну у лангобардів, але замість того, щоб повернути Константинополю, передав її татові, поклавши основу утвореної незабаром Папської області, яка перетворила пап на незалежних світських правителів. Для того щоб дати правове обґрунтування становищу, що склалося, у Римі була розроблена знаменита підробка - «Костянтинів дар», згідно з якою імператор Костянтин нібито передав папі Сильвестру (314–335) імператорські повноваження над Заходом.

25 вересня 800 р. папа Лев III без жодної участі Константинополя поклав на голову Карла Великого імператорську корону і назвав його імператором. Ні Карл Великий, ні пізніше інші німецькі імператори, які певною мірою відновлювали створену ним імперію, не стали співправителями константинопольського імператора, відповідно до укладення, прийнятого незабаром після смерті імператора Феодосія (395). Константинополь неодноразово пропонував подібне компромісне рішення, що зберегло б єдність Романії. Але каролінгська імперія хотіла бути єдиною законною християнською імперією і прагнула зайняти місце константинопольської імперії, вважаючи її віджилою. Ось чому богослови з оточення Карла Великого дозволили собі засудити ухвали VII Вселенського собору про шанування ікон як заплямовані ідолопоклонством і запровадити Filioqueу Нікео-Цареградський Символ віри. Проте папи тверезо заперечили цим необережним заходам, спрямованим на приниження грецької віри.

Тим не менш, політичний розрив між франкським світом і папством з одного боку та стародавньою Римською імперією Константинополя з іншого було вирішено наперед. А такий розрив не міг не привести і до власне релігійного розколу, якщо взяти до уваги те особливе богословське значення, яке християнська думка надавала єдності імперії, розглядаючи її як вираження єдності Божого народу.

У другій половині ІХ ст. антагонізм між Римом і Константинополем виявився новому грунті: постало питання, якої юрисдикції віднести слов'янські народи, вступали у той час шлях християнства. Цей новий конфлікт також залишив глибокий слід історії Європи.

У той час папою став Микола I (858–867), людина енергійна, яка прагнула встановити римську концепцію панування папи у Вселенській Церкві, обмежити втручання світської влади у церковні справи, а також боровся проти відцентрових тенденцій, що виявлялися у частині західного єпископату. Свої дії він підкріплював підробленими декреталіями, нібито випущеними попередніми папами.

У Константинополі патріархом став Фотій (858-867 і 877-886). Як переконливо встановили сучасні історики, особистість святителя Фотія і події його правління були сильно очорнені його противниками. Це була дуже освічена людина, глибоко віддана православній вірі, ревний служитель Церкви. Він добре розумів, яке велике значення має освіта слов'ян. Саме з його ініціативи святі Кирило і Мефодій вирушили просвічувати великоморавські землі. Їхня місія в Моравії була, зрештою, задушена і витіснена підступами німецьких проповідників. Проте вони встигли перекласти слов'янською мову богослужбові та найважливіші біблійні тексти, створивши для цього алфавіт, і таким чином заклали фундамент культури слов'янських земель. Фотій займався також просвітництвом народів Балкан та Русі. У 864 році він хрестив Бориса, князя Болгарського.

Але Борис, розчарований тим, що не отримав від Константинополя автономної церковної ієрархії для свого народу, на деякий час повернувся до Риму, приймаючи латинських місіонерів. Фотію стало відомо, що ті проповідують латинське вчення про сходження Святого Духа і, схоже, використовують Символ віри з додаванням Filioque.

Тоді ж папа Микола I втрутився у внутрішні справи Константинопольського Патріархату, домагаючись усунення Фотія, щоб за допомогою церковних інтриг відновити на кафедрі колишнього патріархаІгнатія, скиненого в 861 р. У відповідь імператор Михайло III і святитель Фотій скликали у Константинополі собор (867), постанови якого згодом було знищено. Цей собор, мабуть, визнав вчення про Filioqueєретичним, оголосив неправомірним втручання папи у справи Константинопольської Церкви та розірвав із ним літургійне спілкування. Оскільки від західних єпископів до Константинополя надійшли скарги на «тиранію» Миколи I, то собор запропонував імператору Людовіку Німецькому скинути папу.

Внаслідок палацового перевороту Фотій був повалений, а новий собор (869–870), скликаний у Константинополі, засудив його. Цей собор досі вважається у країнах VIII Вселенським собором. Потім за імператора Василя I святитель Фотій повернули з опали. У 879 р. у Константинополі знову було скликано собор, який у присутності легатів нового папи Івана VIII (872–882) відновив Фотія на кафедрі. Тоді ж було зроблено поступки щодо Болгарії, яка повернулася до юрисдикції Риму, зберігши при цьому грецьке духовенство. Втім, Болгарія незабаром здобула церковну незалежність і залишилася в орбіті інтересів Константинополя. Папа Іван VIII написав патріарху Фотію листа, який засуджував додавання Filioqueу Символ віри, не засуджуючи при цьому саме вчення. Фотій, мабуть, не помітивши цієї тонкощі, вирішив, що здобув перемогу. Всупереч стійким хибним уявленням можна стверджувати, що жодної так званої другої Фотійової схизми не було, а літургійне спілкування між Римом і Константинополем зберігалося ще більше століття.

Розрив у XI столітті

ХІ ст. для Візантійська імперіябув справді «золотим». Потужність арабів остаточно підірвана, Антіохія повернулася до складу імперії, ще трохи - і був би звільнений Єрусалим. Розгромлений болгарський цар Симеон (893-927), який намагався створити вигідну для нього романо-болгарську імперію, та ж доля спіткала Самуїла, який підняв повстання з метою утворення македонської держави, після чого Болгарія повернулася до імперії. Київська Русь, прийнявши християнство, швидко стала частиною візантійської цивілізації. Стрімке культурне і духовне піднесення, що почалося відразу після торжества Православ'я в 843 р., супроводжувалося політичним та економічним розквітом імперії.

Як не дивно, але перемоги Візантії, у тому числі над ісламом, були вигідні і Заходу, створивши сприятливі умови для зародження Західної Європи в тому вигляді, як вона існуватиме протягом багатьох століть. А точкою відліку цього процесу вважатимуться освіту 962 р. Священної Римської імперії німецької нації й у 987 р. - Франції Капетингів. Тим не менш, саме в XI ст., що здавалося настільки багатообіцяючим, між новим західним світомта Римською імперією Константинополя стався духовний розрив, непоправний розкол, наслідки якого були для Європи трагічними.

З початку ХІ ст. Ім'я тата більше не згадувалося в константинопольських диптихах, а це означало, що спілкування з ним перервано. Це завершення тривалого процесу, що вивчається нами. Достеменно невідомо, що стало безпосередньою причиною цього розриву. Можливо, приводом стало включення Filioqueу сповідання віри, відправлене папою Сергієм IV до Константинополя у 1009 р. разом із повідомленням про його вступ на Римський престол. Як би там не було, але під час коронації німецького імператора Генріха II (1014) Символ віри співався в Римі з Filioque.

Крім введення Filioqueбув ще ціла низка латинських звичаїв, які обурювали візантійців і збільшували приводи для розбіжностей. Серед них особливо серйозним було використання прісного хліба для Євхаристії. Якщо перші століття повсюди використовувався квасний хліб, то з VII–VIII століть Євхаристія стала відбуватися у країнах з використанням облаток з прісного хліба, тобто без закваски, як і робили древні євреї на свою пасху. Символічному мові на той час надавалося величезне значення, чому греками використання прісного хліба сприймалося як повернення до іудаїзму. Вони бачили в цьому заперечення тієї новизни і духовного характеру жертви Спасителя, які були запропоновані Ним замість старозавітних обрядів. В їхніх очах використання «мертвого» хліба означало, що Спаситель у втіленні прийняв лише людське тіло, але не душу.

У ХІ ст. з більшою силою тривало зміцнення папської влади, яке розпочалося ще за часів папи Миколи I. Справа в тому, що у X ст. влада папства була як ніколи раніше ослаблена, будучи жертвою дій різних угруповань римської аристократії або зазнаючи тиску німецьких імператорів. У Римській Церкві поширилися різні зловживання: продаж церковних посад і пожалування їх мирянами, шлюби або співжиття у середовищі священства… Але під час понтифікату Лева XI (1047–1054) розпочалася справжня реформа Західної Церкви. Новий тато оточив себе гідними людьми, переважно уродженцями Лотарингії, серед яких виділявся кардинал Гумберт, єпископ Білої Сільви. Реформатори не бачили іншого засобу для виправлення тяжкого стану латинського християнства, крім посилення влади та авторитету папи. У їхньому поданні папська влада, оскільки вони її розуміли, має поширюватися на Вселенську Церкву, як латинську, так і грецьку.

У 1054 р. сталася подія, яка могла залишитися незначною, проте послужило приводом для драматичного зіткнення між церковною традицією Константинополя та західною реформаторською течією.

Прагнучи отримати допомогу папи перед загрозою норманів, що робили замах на візантійські володіння півдня Італії, імператор Костянтин Мономах по наученню латинянина Аргира, призначеного ним правителем цих володінь, зайняв примирливу по відношенню до Риму позицію і побажав відновити єдність, прерван . Але дії латинських реформаторів Півдні Італії, що ущемляли візантійські релігійні звичаї, стурбували Константинопольського патріарха Михайла Кіруларія. Папські легати, серед яких був і непохитний єпископ Білої Сільви кардинал Гумберт, які прибули до Константинополя для переговорів про об'єднання, задумали руками імператора усунути незговірливого патріарха. Справа закінчилася тим, що легати поклали на престол Святої Софії буллу про відлучення Михайла Кируларія та його прихильників. А через кілька днів у відповідь на це патріарх та скликаний ним собор відлучили від Церкви самих легатів.

Дві обставини надали поспішному та необдуманому вчинку легатів значення, які не могли оцінити на той час. По-перше, вони знову торкнулися питання про Filioque, Неправомірно дорікаючи греків у тому, що ті виключили його з Символу віри, хоча не-латинське християнство завжди розглядало це вчення як таке, що суперечить апостольській традиції. Крім того, візантійцям стали зрозумілі задуми реформаторів поширити абсолютну та пряму владу папи на всіх єпископів та віруючих навіть у самому Константинополі. Подана в такому вигляді еклезіологія здавалася їм абсолютно новою і також не могла в їхніх очах не суперечити апостольській традиції. Ознайомившись із ситуацією, інші східні патріархи приєдналися до позиції Константинополя.

1054 слід було б розглядати не стільки як дату розколу, скільки як рік першої невдалої спроби возз'єднання. Ніхто тоді й уявити не міг, що поділ, який стався між тими Церквами, які незабаром назвуть Православною та Римсько-Католицькою, триватиме віками.

Після розколу

В основі розколу лежали головним чином віровчальні фактори, що стосувалися різних уявлень про таємницю Святої Трійці та структуру Церкви. До них додалися також розбіжності у менш важливих питаннях, що стосуються церковних звичаїв та обрядів.

Протягом Середніх століть латинський Захід продовжував розвиток у напрямі, який ще більше віддали його від православного світута його духу.

З іншого боку, відбулися серйозні події, які ще більше ускладнили розуміння між православними народами та латинським Заходом. Ймовірно, найтрагічнішим з них був IV хрестовий похід, що відхилився від основного шляху і завершився розоренням Константинополя, проголошенням латинського імператора та встановленням панування франкських сеньйорів, які за своєю сваволею кроїли земельні володіння колишньої Римської імперії. Багато православних ченців було вигнано зі своїх монастирів і замінено монахами латинськими. Все це, ймовірно, відбувалося ненавмисно, проте такий поворот подій був логічним наслідком створення західної імперії та еволюції латинської Церкви з початку Середньовіччя.

Архімандрит Плакіда (Дезей) народився у Франції 1926 р. у католицькій сім'ї. У 1942 р., шістнадцяти років, вступив до цистерціанського абатства Бельфонтен. У 1966 р. у пошуках справжнього коріння християнства та чернецтва заснував разом із ченцями-однодумцями монастир візантійського обряду в Обазіні (департамент Коррез). У 1977 р. ченці монастиря вирішили прийняти православ'я. Перехід відбувся 19 червня 1977; у лютому наступного року вони стали ченцями афонського монастиря Симонопетра. Повернувшись через деякий час до Франції, о. Плакіда разом з братією, що перейшла в Православ'я, заснував чотири подвір'я монастиря Симонопетра, головним з яких став монастир преподобного Антонія Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), у гірському масиві Веркор. Архімандрит Плакіда - доцент патрології в Парижі. Він засновник серії Spiritualité orientale (Східна духовність), що випускається з 1966 р. видавництвом абатства Бельфонтен. Автор і перекладач багатьох книг з православної духовності та чернецтві, найважливішими з яких є: «Дух пахоміївського чернецтво» (1968), «Відехом світло істинне: чернече життя, його дух і основоположні тексти» (1990), «Добротолюбство» та православна духовність »(1997), «Євангеліє в пустелі» (1999), «Печ вавилонська: Духовний путівник» (2001), «Основи катехизи» (у 2-х т. 2001), «Упевненість у невидимому» (2002), «Те - душа – дух у православному розумінні» (2004). У 2006 р. у видавництві Православного Свято-Тихоновського гуманітарного університету вперше побачив світ переклад книги «Добротолюбство» та православна духовність». Бажаючим ближче познайомитись з біографією о. Плакиди рекомендуємо звернутися до додатку в цій книзі – автобіографічній замітці «Етапи духовної подорожі». (Прим. пров.) Він же.Візантія та римський примат. (Колл. "Unam Sanctam". № 49). Париж, 1964. С. 93-110.

11 / 04 / 2007

То в чому ж причина поділу між православними і католиками? Це питання звучить нерідко, особливо в моменти таких яскравих подій, як недавній візит Володимира Путіна до Ватикану або знаменита «Гаванська зустріч» Патріарха Московського та всієї Русі Кирила з Римським папою Франциском у лютому 2016 року. Сьогодні, у дні 965-річчя цього поділу, хотілося б зрозуміти, що сталося у липні 1054 року у Римі та Константинополі, і чому саме від цієї дати прийнято відраховувати початок Великої схизми, Великого розколу.

Президент Росії Володимир Путін зустрівся з Римським татом Франциском у Ватикані 4 липня 2019 року. Фото: www.globallookpress.com

Нещодавно ми вже писали про основні стереотипи, пов'язані з відмінностями між Православною Церквою та Римсько-католицькою. Мовляв, їхнім священикам можна голитися, але не можна одружуватися, а в самих католицьких храмах за богослужіннями, які й без того коротші за православних, дозволяється сидіти на спеціальних лавочках. Словом, подивіться на папу та Патріарха: один голений, другий бородатий. Хіба не очевидно, у чому різниця?

Якщо ж поставитися до цього питання серйозніше і копнути трохи глибше, то розумієш, що проблема далеко не лише у зовнішньому вигляді та обрядовості. Існує чимало віросповідних відмінностей, ступінь глибини яких дозволив православним християнам тих далеких віків звинуватити латинян (нині найчастіше іменованих католиками або римо-католиками) в брехні. А з єретиками, згідно з церковними правилами, ніякого молитовного і тим більше богослужбового спілкування бути не може.

Але що це за брехні, які привели західних і східних православних християн до Великого розколу, що спричинило багато війн та інших трагічних подій, а також став основою існуючого і досі цивілізаційного поділу європейських країн і народів? Спробуємо розібратися.

І для цього спочатку відмотаємо лінію часу на кілька століть раніше вже згаданого 1054, до якого повернемося трохи пізніше.

Папізм: ключовий «камінь спотикання»

Важливо відзначити, що й до 1054 поділи між Римом і Константинополем, двома столицями християнського світу, відбувалися неодноразово. І далеко не завжди з вини Римських пап, які в першому тисячолітті були справжніми, законними єпископами Старого Риму, спадкоємцями первоверховного апостола Петра. На жаль, у цей період Константинопольські патріархи неодноразово впадали в брехні, чи це монофізитство, монофелітство чи іконоборство. А саме Римські папи в ці ж часи залишалися вірними святоотцівському християнству.

Однак і на Заході в ті самі часи визрівала основа для впадання в брехню, зцілити яку виявилося куди складніше, ніж згадані стародавні. І ця основа — той самий «папський примат», який практично зводить Римських пап на нелюдську гідність. Або щонайменше порушує соборний принцип Церкви. Це вчення зводиться до того, що Римські папи як «спадкоємці» першоверховного апостола Петра є не «першими серед рівних» єпископів, кожен з яких має апостольську спадкоємність, але «намісниками Христа» і повинні очолювати всю Вселенську Церкву.

Папа Іван Павло ІІ. Фото: Giulio napolitano/Shutterstock.com

Більше того, у твердженні своєї безроздільної влади та прагненні до влади політичної ще до поділу Західної та Східної Церков Римські папи були готові йти навіть на відверте підроблення. Про один із них в інтерв'ю Телеканалу «Царгород» розповів відомий церковний історик та ієрарх Руської Православної Церкви, архієпископ Елістинський та Калмицький Юстиніан (Овчинников):

У VIII столітті з'явився документ "Вено Костянтинове" або "Костянтинів дар", згідно з яким рівноапостольний імператор Костянтин Великий, залишаючи Старий Рим, нібито залишив римському єпископу всі свої імператорські повноваження. Отримавши їх, Римські папи почали панувати по відношенню до інших єпископів не як старші побратими, але нібито государі ... Вже в X столітті німецький імператор Оттон I Великий справедливо поставився до цього документа як до фальшивки, хоча ще довгий час він продовжував підігрівати честолюбство Римський пап.

Читайте також:

Архієпископ Юстиніан (Овчинников): «Претензії Константинопольського патріархату засновані на історичних підробках» Ексклюзивне інтерв'ю архієпископа Елістинського та Калмицького Юстиніана телеканалу «Царгород»

Саме ця папська непомірна жадоба влади, заснована на одному з найвідоміших смертних гріхів — гордині, ще до відвертого ухилення західних християн в брехню призвела до першого значущого розколу Західної (Римської) і Східної (Константинопольської та інших Помісних Православних) Церков. Так званою «Фотієвою схизмою» 863-867 років від Різдва Христового. У ті роки стався серйозний конфлікт між Римським папою Миколою I та Константинопольським Патріархом Фотієм (автором Окружного послання проти латинських помилок).

Константинопольський Патріарх Фотій. Фото: www.globallookpress.com

Формально обидва Предстоятели були рівними Першоієрархами двох Помісних Церков: Римської та Константинопольської. Але Папа Миколай II прагнув поширити свою владу на Схід — на єпархії Балканського півострова. У результаті стався конфлікт, що завершився взаємним відлученням одне одного від Церкви. І хоча конфлікт був скоріше церковно-політичним, і в результаті політичними методами був і вичерпаний, саме в його ході вперше прозвучало звинувачення римо-католиків в єресях. Насамперед йшлося про... філію.

Filioque: перша догматична брехня латинян.

Детальний розбір цієї складної богословсько-догматичної суперечки дуже складний і явно не укладається у рамки оглядової церковно-історичної статті. А тому – тезово.

Латинський термін «філія» (Filioque — «і від Сина») був внесений у західний варіант Символу віри ще до поділу Західної та Східної Церков, що порушило непорушний принцип незмінності цього найважливішого молитовного тексту, що містить у собі основи християнської віри.

Фото: www.globallookpress.com

Так, у Символі віри, затвердженому ще на IV Вселенському соборі в 451 році від Різдва Христового вченні про Духа Святого, говорилося, що він походить тільки від Бога Отця (у церковнослов'янському перекладі «що від Батька виходить»). Латиняни ж свавілля додали «і від Сина», що суперечило православному вченню про Пресвяту Трійцю. І вже наприкінці IX століття на Константинопольському Помісному Соборі 879-880 років із цього приводу було сказано чітко:

Якщо хтось складе інше формулювання або додасть до цього Символу слова, які він, ймовірно, вигадав, якщо він потім представить це як правило віри невірним або новонаверненим, як вестготам в Іспанії, або якщо він таким чином сміється спотворити стародавній і шанований Символ словами , або додаваннями, або опущеннями, що виходять від нього самого, якщо особа духовна, такою підлягає виверження з сану, а мирянин, який сміє це зробити, підлягає анафемі.

Остаточно ж єретичний термін Filioque утвердився в латинському Символі віри лише у 1014 році, коли відносини між Західною та Східною Церквами і без того вже були гранично натягнутими. Зрозуміло, що на Християнському Сході це категорично не прийняли, в черговий раз справедливо звинувативши римо-католиків у єретичному нововведенні. Звичайно, в Римі намагалися богословськи обґрунтувати зміну Символу віри, але в результаті все зводилося до тих же гордо-папистських роз'яснень у дусі «Маємо право!» і навіть «Та хто ви такі, щоб сперечатися з намісником Самого Христа?!», Що й призвело до остаточного поділу 1054 року.

Пізніше до цієї догматичної брехні у римо-католиків додадуться і багато інших: догмат про «Непорочне Зачаття Діви Марії», догмат про «чистилище», про непогрішність (безпомилковість) Римського папи в питаннях віри (що продовжив логіку «папського примату») та низку інших віровчальних, а також численні богослужбово-обрядові нововведення. Всі вони лише посилили поділ між Римо-католицькою і Православною Церквами, що фактично відбувся на рубежі тисячоліть і лише офіційно утвердився в 1054 від Різдва Христового.

Фото: www.globallookpress.com

Велика схизма 1054 року

Але повернемося до трагічних подій, чиє 965-річчя відзначається цими днями. Що ж сталося у Римі та Константинополі в середині XI століття? Як стало зрозуміло, на той час церковне єдність було досить формальним. Проте остаточно оформити «розлучення» сторони не наважувалися. Приводом для розриву стала богословська дискусія 1053 року, відома як «Суперечка про опрісноки».

Як було зазначено, головним догматичним розбіжністю до цього часу вже став термін «філії». Але був і ще один значущий момент, у якому православні та латиняни на той час уже розділилися. Момент сакраментологічний, тобто стосовно вчення про Таїнства, у разі про головне Таїнство — Євхаристії, Причастя. Як відомо, у цьому Таїнстві звершується богослужбове хліб і вино в Тіло і Кров Христові, після чого в Причащенні віруючі, що підготувалися до їх прийняття, з'єднуються з Самим Господом.

Так от, у Православ'ї це Таїнство під час Божественної літургії відбувається на квасному хлібі (просфорах, що мають велике символічне значення), а у латинян — на опрісноках (невеликих круглих «облатках» або, інакше, «гостях», що трохи нагадують юдейську мацу). Для православних останнє категорично неприпустимо не лише через різні традиції, а й через важливе богословське значення квасного хліба, що сходить до євангельської Таємної Вечери.

Пізніше на одному з грецьких Помісних Соборів буде зазначено:

Той, хто каже, що Господь наш Ісус Христос на Тайній Вечері мав прісний хліб (без дріжджів), як і у євреїв; а не мав квасного хліба, тобто хліба з дріжджами; нехай він далеко від нас від нас і нехай буде йому анатема; як має єврейські погляди.

Фото: pravoslavie.ru

Тієї ж позиції дотримувалися в Константинопольській Церкві і в середині XI ст. У результаті цей богословський конфлікт, помножений на екклесіологічну (церковно-політичну) суперечку про канонічні території Західної та Східної Церков, призвів до трагічного результату. 16 липня 1054 року до константинопольського собору Святої Софії прибули папські легати та оголосили про скинення Константинопольського Патріарха Михайла Кируларія та його відлучення від Церкви. У відповідь 20 липня Патріарх зрадив анафемі легатів (сам Римський папа Лев IX на той час помер).

Де-юре ці особисті анафеми (відлучення від Церкви) ще означали Великого розколу самих Церков, проте де-факто він відбувся. За деякою інерцією першого тисячоліття західні та східні християни ще зберігали видиму єдність. Але через півтора століття, у 1204 році, коли римо-католицькі «хрестоносці» захоплять і розорять православний Константинополь, стане ясно: західна цивілізація остаточно відпала від Православ'я.

І в останні століття це відпадання тільки посилилося, незважаючи на спроби деяких навколоправославних ліберально налаштованих діячів (часто іменованих «філокаталіками») закрити на це очі. Але це вже зовсім інша історія.

У 1054 відбувся розпад християнської церкви на Західну (Римсько-Католицьку) і Східну (Греко-Кафоличну). Східна християнська церква стала називатися ортодоксальною, тобто. правовірною, а ті, хто сповідує християнство за грецьким обрядом - ортодоксами або правовірними.

«Великий розкол» між Східною та Західною Церквами визрівав поступово, внаслідок тривалих та складних процесів, що почалися задовго до XI ст.

Розбіжності між Східною та Західною Церквами до розколу (короткий огляд)

Розбіжності між Сходом і Заходом, що спричинили «великий розкол» і накопичувалися протягом століть, мали політичний, культурний, екклезіологічний, богословський та обрядовий характер.

а) Політичні розбіжності між Сходом і Заходом коренилися у політичному антагонізмі між Римськими папами та візантійськими імператорами (василевсами). У часи апостолів, коли християнська церква тільки зароджувалася, Римська імперія була єдиною як у політичному, так і в культурному плані імперію, на чолі якої стояв один імператор. З кінця ІІІ ст. імперія, de jure все ще єдина, de facto розділилася на дві частини - Східну та Західну, кожна з яких перебувала під керівництвом власного імператора (імператор Феодосій (346-395) був останнім римським імператором, який очолював усю Римську імперію). Костянтин посилив процес поділу, заснувавши сході нову столицю Константинополь поруч із древнім Римом Італії. Римські єпископи, ґрунтуючись на центральному положенні Риму як імператорського міста, і на походженні кафедри від первоверховного апостола Петра почали претендувати на особливе, чільне становище у всій Церкві. У наступні століття амбіції римських первосвящеників тільки зростали, гординя все глибше і глибше пускала своє отруйне коріння в церковне життя Заходу. На відміну від константинопольських патріархів, римські Папи зберігали незалежність від візантійських імператорів, не підкорялися їм, якщо не вважали за потрібне, а іноді й відкрито виступали проти них.

Крім того, в 800-му році папою Львом III у Римі імператорською короною був коронований як римський імператор король франків Карл Великий, який в очах сучасників став «рівним» Східному імператору і на політичну силу якого отримав можливість спиратися Римський єпископ у своїх претензіях. Імператори Візантійської імперії, які самі вважали себе наступниками Римської імперії, відмовилися визнати імператорський титул за Карлом. Візантійці розглядали Карла Великого як узурпатора, а папську коронацію як акт розколу всередині імперії.

б) Культурне відчуження між Сходом і Заходом було значною мірою обумовлено тим, що у Східній Римській імперії говорили грецькою мовою, а в Західній латиною. За часів апостолів, коли Римська імперія була єдиною, грецькою і латиною розуміли майже скрізь, а багато хто міг говорити обома мовами. Проте вже до 450 року мало хто в Західній Європі могли читати грецькою мовою, а після 600 року рідко хто у Візантії говорив латиною, мовою римлян, хоча імперія продовжувала називатися Ромейською. Якщо греки хотіли читати книги латинських авторів, а латиняни – твори греків, вони могли зробити це лише у перекладі. А це означало, що грецький Схід та латинський Захід інформацію черпали з різних джерел та читали різні книги, в результаті дедалі більше віддаляючись одна від одної. На Сході читали Платона та Аристотеля, на Заході Цицерона та Сенеку. Головними богословськими авторитетами Східної Церкви були отці епохи Вселенських Соборів, такі як Григорій Богослов, Василь Великий, Іван Златоуст, Кирило Олександрійський. На Заході найбільш читаним християнським автором був блаженний Августин (якого на Сході майже не знали) - його богословська система була набагато простішою для розуміння і легше сприймалася зверненими в християнство варварами, ніж витончені міркування грецьких батьків.

в) Еклезіологічні розбіжності. Політичні та культурні розбіжності не могли не позначитися на житті Церкви і лише сприяли церковним розбратам між Римом та Константинополем. Протягом усієї епохи Вселенських Соборів на Заході поступово формувалося вчення про папський примат (тобто римський єпископ як про главу Вселенської Церкви) . Паралельно Сході посилювався примат Константинопольського єпископа, з кінця VI століття засвоїв собі титул «Вселенського патріарха». Однак на Сході Константинопольський Патріарх ніколи не сприймався як глава Вселенської Церкви: він був лише другим за рангом після Римського єпископа і першим по честі серед східних патріархів. На Заході Папа став сприйматися саме як глава Вселенської Церкви, якому має підкорятися Церква по всьому світу.

На Сході було 4 кафедри (тобто 4 Помісні Церкви: Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська) і, відповідно, 4 патріархи. Схід визнавав Папу першим єпископом Церкви - але першим серед рівних . На Заході ж був лише один престол, який претендує на апостольське походження - а саме Римський престол. Внаслідок цього Рим став розглядатися як єдина апостольська кафедра. Захід хоч і приймав рішення Всесвітніх соборів, однак сам не грав у них активної ролі; у Церкві Захід бачив не так колегію, скільки монархію - монархію Папи.

Греки визнавали за Папою першість честі, але з всесвітнє перевагу, як вважав сам Папа. Першість «по честі» сучасною мовою може означати «найшановніший», проте він не скасовує Соборного устрою церкви (тобто прийняття всіх рішень колегіально за допомогою скликання Соборів усіх церков, насамперед апостольських). Папа вважав непогрішність своєю прерогативою, а греки були переконані, що в питаннях віри остаточне рішення залишається не за Папою, а за собором, який представляє всіх єпископів церкви.

г) Богословські фактори. Головним пунктом богословської суперечки між Церквами Сходу та Заходу було латинське вчення про вихід Святого Духа від Отця і Сина (Філіокве) . Це вчення, засноване на тринітарних поглядах блаженного Августина та інших латинських отців, призвело до внесення зміни до слів Нікео-Цареградського Символу Віри, де йшлося про Святого Духа: замість «від Батька вихідного» на Заході почали говорити «від Батька і Сина (лат) . Filioque) вихідного ». Вираз «від Батька виходить» заснований на словах Самого Христа ( див:Ін. 15:26) і в цьому сенсі має незаперечний авторитет, тоді як добавка «і Сина» не має підстав ні в Писанні, ні в Переказі ранньохристиянської Церкви: її стали вставляти в Символ Віри лише на Толедських Соборах VI-VII століть, імовірно як захисного заходу проти аріанства. З Іспанії Філіокве прийшло до Франції та Німеччини, де було затверджено на Франкфуртському Соборі 794 року. Придворні богослови Карла Великого навіть стали дорікати візантійцям, що вони вимовляли Символ Віри без Філіокве. Рим протягом деякого часу протистояв внесенню змін до Символу Віри. У 808 року папа Лев III писав Карлу Великому у тому, що хоча Філіокве прийнятно з богословської погляду, внесення їх у Символ Віри небажано. Лев помістив у соборі Святого Петра таблички із Символом Віри без Філіокве. Проте на початку XI століття читання Символу Віри з додаванням «і Сина» увійшло й у римську практику.

Православ'я заперечувало (і досі заперечує) проти Filioque з двох причин. По-перше, Символ Віри є надбанням усієї Церкви, і будь-які зміни можуть вноситися до нього лише Вселенським собором. Змінивши Символ Віри без поради зі Сходом, Захід (на переконання Хомякова) винен у моральному братовбивстві, у гріху проти єдності Церкви. По-друге, більшість православних переконані в тому, що Filioque є невірним з богословської точки зору. Православні вважають, що Дух походить тільки від Отця, і вважають єрессю твердження про те, що Він походить також і від Сина.

д) Обрядові відмінності між Сходом та Заходом існували протягом усієї історії християнства. Богослужбовий статут Римської Церкви відрізнявся від статутів Східних Церков. Цілий ряд обрядових дрібниць розділяв Церкви Сходу та Заходу. У середині XI століття головним питанням обрядового характеру, яким розгорілася полеміка між Сходом і Заходом, було вживання латинянами прісного хліба на Євхаристії, тоді як візантійці вживали квасний хліб. За цим, здавалося б, незначною відмінністю, візантійці бачили серйозну різницю в богословській думці на сутність Тіла Христового, що викладається вірним в Євхаристії: якщо квасний хліб символізує те, що тіло Христове є єдиносущним нашому тілу, то опріснок є символом відхилення тіла Христового від нашого тіла. У служінні на опрісноках греки вбачали замах на серцевинний пункт східнохристиянського богослов'я — вчення про обожнювання (яке на Заході мало відомо).

Все це були розбіжності, що передували конфлікту 1054 року. Зрештою Захід та Схід розійшлися у питаннях віровчення, головним чином у двох питаннях: про папський примат і про Filioque .

Привід для розколу

Безпосереднім приводом до церковного розколу став конфлікт першоієрархів двох столиць - Риму та Константинополя .

Римським первосвящеником був Лев IX. Ще будучи німецьким єпископом, він довго відмовлявся від Римської кафедри і лише на невідступні прохання духовенства і самого імператора Генріха III погодився прийняти папську тіару. Одного з дощових осінніх днів 1048 року, у грубій власниці — одязі каючихся, з босими ногами і посипаним головою попелом, він вступив у Рим, щоб зайняти Римський престол. Така незвичайна поведінка втішила гордості городян. При тріумфальних криках натовпу його негайно проголосили татом. Лев IX був переконаний у високій значущості Римської кафедри для всього християнського світу. Він усіма силами намагався відновити папський вплив, що раніше похитнувся, як на Заході, так і на Сході. З цього часу починається активне зростання і церковного, і політичного значення папства як інституту влади. Папа Лев добивався поваги до себе та своєї кафедри не лише шляхом радикальних реформ, а й активно виступаючи захисником усіх утисків та образливих. Саме це й змусило тата шукати політичного союзу із Візантією.

Тоді політичним ворогом Риму були нормани, які вже захопили Сицилію і тепер загрожували Італії. Імператор Генріх не міг надати татові необхідної військової підтримки, а відмовлятися від ролі захисника Італії та Риму папа не хотів. Лев IX вирішив просити допомоги у візантійського імператора та Константинопольського патріарха.

З 1043 Константинопольським патріархом був Михайло Керуларій . Він походив із знатного аристократичного роду і обіймав високу посаду при імператорі. Але після невдалого палацового перевороту, коли група змовників спробувала звести його на престол, Михайло був позбавлений майна та насильно пострижений у ченці. Новий імператор Костянтин Мономах зробив гнаного своїм найближчим радником, а потім, за згодою кліру та народу, Михайло зайняв і патріаршу кафедру. Віддавшись служінню Церкви, новий патріарх зберіг риси владної та державно-мислячої людини, яка не терпіла приниження свого авторитету та авторитету Константинопольської кафедри.

У листуванні між папою і патріархом, Лев IX наполягав на першості Римської кафедри . У своєму листі він вказував Михайлу, що Константинопольська Церква і навіть увесь Схід повинні слухатись і шанувати Римську Церкву як матір. Цим становищем папа виправдовував і обрядові розбіжності Римської Церкви із Церквами Сходу. Михайлоладен був примиритися з будь-якими розбіжностями, але у одному питанні його позиція залишалася непримиренною: він не бажав визнавати Римську кафедру вище за Константинопольську . Погодитись на таку рівність римський єпископ не хотів.

Початок розколу

Велика схизма 1054 р. та Поділ Церков

Весною 1054 року до Константинополя прибуває посольство з Риму на чолі з кардиналом Гумбертом , людиною гарячою і зарозумілою. Разом з ним, як легати, прибули диякон-кардинал Фрідріх (майбутній папа Стефан IX) та архієпископ Амальфійський Петро. Мета візиту була зустрітися з імператором Костянтином IX Мономахом і обговорити можливості військового союзу з Візантією, а також примиритися з Константинопольським патріархом Михайлом Керуларієм, не применшуючи першості Римської кафедри. Однак посольство з самого початку взяло тон, що не відповідає примиренню. Посли папи віднеслися до патріарха без належної поваги, гордовито і холодно. Бачачи таке ставлення себе, патріарх відплатив їм тим самим. На скликаному Соборі Михайло виділив папським легатам останнє місце. Кардинал Гумберт вважав це приниженням і відмовився вести будь-які переговори з патріархом. Звістка, що прийшла з Риму, про смерть папи Лева не зупинила папських легатів. Вони продовжували діяти з колишньою відвагою, бажаючи провчити неслухняного патріарха.

15 липня 1054 року , Коли Софійський собор був переповнений народом, що молиться, легати пройшли до вівтаря і, перервавши богослужіння, виступили з викриттями на адресу патріарха Михайла Керулларія. Потім вони поклали на престол папську буллу латинською мовою, в якій йшлося про відлучення патріарха та його прихильників від спілкування і висувалося десять звинувачень у брехні: одне зі звинувачень стосувалося «опущення» Філіокве в Символі віри. Вийшовши з храму, папські посли обтрусили порох зі своїх ніг і вигукнули: Нехай бачить і судить Бог. Всі настільки були вражені побаченим, що стояла гробова тиша. Онімілий від подиву патріарх спочатку відмовлявся прийняти буллу, але потім наказав перекласти її грецькою мовою. Коли зміст були оголосили народу, почалося таке сильне хвилювання, що легатам довелося спішно покидати Константинополь. Народ підтримав свого патріарха.

20 липня 1054 року патріарх Михайло Керулларій скликав Собор із 20 єпископів, на якому зрадив папських легатів церковному відлученню.Діяння Собору було розіслано всім Східним патріархам.

Так сталася "велика схизма" . Формально це був розрив між Помісними Церквами Риму та Константинополя, проте патріарха Константинопольського згодом підтримали інші Східні Патріархати, а також молоді Церкви, що входили до орбіти впливу Візантії, зокрема Російська. Церква у країнах з часом засвоїла собі найменування Католицької; Церква ж Сході називається Православної, оскільки зберігає неушкодженим християнське віровчення. І Православ'я, і ​​Рим одно вважали себе правими в спірних питаннях віровчення, а свого опонента неправим, тому після схизми і Рим, і Православна церквапретендували на звання істинної церкви.

Але навіть після 1054 дружні відносини між Сходом і Заходом зберігалися. Обидві частини християнського світу ще не усвідомили всієї прірви розриву, і люди з обох боків сподівалися, що непорозуміння можна залагодити без особливих труднощів. Спроби домовитися про возз'єднання робилися ще півтора століття. Суперечка Риму і Константинополя значною мірою проходив повз увагу простих християн. Російський ігумен Данило Чернігівський, який здійснив паломництво до Єрусалиму в 1106-1107 рр., застав греків і латинян згідно з молитвами у святих місцях. Щоправда, він із задоволенням зазначив, що при зході Святого вогню на Великдень грецькі світильники чудово загорялися, а ось латиняни змушені були запалювати свої світильники від грецьких.

Остаточний поділ між Сходом і Заходом настав тільки з початком хрестових походів, які принесли з собою дух ненависті і злості, а також після захоплення і руйнування Константинополя хрестоносцями під час IV хрестового походу в 1204 році.

Матеріал підготував Сергій ШУЛЯК

Використовувана література:
1. Історія Церкви (Каліст Уер)
2. Церква Христова. Розповіді з історії християнської Церкви (Георгій Орлов)
3. Великий церковний розкол 1054 (РадіоРосії, цикл Мир. Людина. Слово)

Фільм митрополита Іларіона (Алфєєва)
Церква історія. Велика схизма

Теми: становлення латинської традиції; конфлікти між Константинополем та Римом; схизму 1051; католицтво в Середні віки. Зйомки фільму проходили у Римі та Ватикані.

Цього року весь християнський світ одночасно відзначає головне свято Церкви – Воскресіння Христове. Це знову нагадує про спільне коріння, від якого ведуть походження основні християнські конфесії, про існувало колись єдність усіх християн. Проте вже майже тисячу років між східним та західним християнством ця єдність порушена. Якщо багатьом знайома дата 1054 як офіційно визнаний істориками рік поділу Православної та Католицької Церков, то, можливо, не всім відомо, що їй передував тривалий процес поступового розбіжності.

У цій публікації читачеві пропонується скорочений варіант статті архімандрита Плакіди (Дезея) «Історія одного розколу». Це коротке дослідження причин та історії розриву між західним та східним християнством. Не розглядаючи детально догматичних тонкощів, зупиняючись лише на витоках богословських розбіжностей у вченні блаженного Августина Іппонійського, отець Плакіда наводить історико-культурний огляд подій, що передували згаданій даті 1054 і після неї. Він показує, що поділ стався над одноразово і не раптово, а стало наслідком «тривалого історичного процесу, який вплинули як віровчальні розбіжності, і політичні і культурні чинники».

Основну роботу з перекладу з французького оригіналу було виконано студентами Стрітенської Духовної семінарії під керівництвом Т.А. Блазневий. Редакторське виправлення та підготовка тексту здійснено В.Г. Масалітіною. Повний текст статті опубліковано на сайті «Православна Франція. Погляд із Росії» .

Провісники розколу

Вчення єпископів і церковних письменників, чиї твори були написані латинською мовою, - святителів Іларія Піктавійського (315–367), Амвросія Медіоланського (340–397), преподобного Іоанна Кассіана Римлянина (360–435) та багатьох інших. грецьких святих отців: святителів Василя Великого (329–379), Григорія Богослова (330–390), Іоанна Златоуста (344–407) та інших. Західні отці відрізнялися від східних часом лише тим, що наголошували більше на повчальній складовій, ніж на глибокому богословському аналізі.

Перший замах на цю довірливу гармонію стався з появою вчення блаженного Августина, єпископа Іпонійського (354-430). Тут ми зустрічаємося з однією з найбільш хвилюючих загадок християнської історії. У блаженному Августині, якому найвищою мірою було притаманне почуття єдності Церкви та любов до нього, не було нічого від єресіарха. І тим не менше за багатьма напрямами Августин відкрив християнської думки нові шляхи, що залишили глибокий відбиток в історії Заходу, але в той же час майже зовсім чужими для не-латинських Церков.

З одного боку, Августин, «найфілософніший» з отців Церкви, схильний до звеличення здібностей людського розуму в галузі богопізнання. Він розробив богословське вчення про Святу Трійцю, яке лягло в основу латинської доктрини про походження Святого Духа від Отця і Сина(Латиною - Filioque). Згідно з давнішою традицією, Святий Дух бере свій початок, так само як і Син, тільки від Отця. Східні отці завжди дотримувалися цієї формули, що міститься у Святому Письмі Нового Завіту (див.: Ін. 15, 26), і бачили в Filioqueспотворення апостольської віри. Вони відзначали, що внаслідок цього вчення в Західній Церкві сталося якесь приниження Самої Іпостасі та ролі Святого Духа, що, на їхню думку, призвело до певного посилення інституційних та юридичних аспектів у житті Церкви. З V століття Filioqueповсюдно допускалося у країнах, майже без відома не-латинських Церков, але у Символ віри воно було додано пізніше.

У тому, що стосується внутрішнього життя, Августин настільки підкреслював людську неміч і всемогутність Божественної благодаті, що виходило, ніби він зменшував людську свободу перед Божественним приреченням.

Геніальна і надзвичайно приваблива особистість Августина ще за його життя викликала захоплення на Заході, де його незабаром стали вважати найбільшим з отців Церкви і майже повністю зосередилися лише на його школі. Значною мірою римський католицизм і янсенізм і протестантизм, що відкололися від нього, відрізнятимуться від Православ'я тим, чим вони зобов'язані святому Августину. Середньовічні конфлікти між священством та імперією, введення схоластичного методу в середньовічних університетах, клерикалізм та антиклерикалізм у західному суспільстві є різною мірою і у різних формах або спадщиною, або наслідками августинізму.

У IV-V ст. з'являється ще одна суперечність між Римом та іншими Церквами. Для всіх Церков Сходу та Заходу першість, визнана за Римською Церквою, випливала, з одного боку, з того, що вона була Церквою колишньої столиці імперії, а з іншого – з того, що вона була прославлена ​​проповіддю та мучеництвом двох першоверховних апостолів Петра та Павла. . Але це першість inter pares(«між рівними») не означало, що Римська Церква є резиденцією централізованого управління Вселенською Церквою.

Проте, починаючи з другої половини IV століття, у Римі зароджується інше розуміння. Римська Церква та її єпископ вимагають собі головну владу, яка робила б її керівним органом правління Вселенською Церквою. Згідно з римською доктриною, ця першість заснована на ясно вираженій волі Христа, Який, на їхню думку, наділив цією владою Петра, сказавши йому: «Ти – Петро, ​​і на цьому камені Я створюю Церкву Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римський вважав себе не просто наступником Петра, визнаного відтоді першим єпископом Риму, а й його вікарієм, у якому хіба що продовжує жити первоверховний апостол і через нього правити Вселенською Церквою.

Незважаючи на деякий опір, це положення про першість було помалу прийнято всім Заходом. Інші Церкви загалом дотримувалися стародавнього розуміння першості, нерідко допускаючи якусь двозначність у відносинах з Римським престолом.

Криза у Пізньому Середньовіччі

VII ст. став свідком народження ісламу, який почав поширюватися з блискавичною швидкістю, чому сприяв джихад- священна війна, що дозволила арабам підкорити Перську імперію, яка тривалий час була грізним суперником імперії Римської, а також території патріархатів Олександрії, Антіохії та Єрусалиму. Починаючи з цього періоду, патріархи згаданих міст часто були змушені доручати управління християнською паствою, що залишилася, своїм представникам, які перебували на місцях, у той час як самі вони повинні були жити в Константинополі. Внаслідок цього відбулося відносне зменшення значущості цих патріархів, а патріарх столиці імперії, кафедра якого вже під час Халкідонського собору (451) була поставлена ​​на друге місце після Риму, таким чином став певною мірою вищим суддею Церков Сходу.

З появою Ісаврійської династії (717) вибухнула іконоборча криза (726). Імператори Лев III (717–741), Костянтин V (741–775) та їхні наступники заборонили зображати Христа та святих та почитати ікони. Противників імператорської доктрини, переважно ченців, кидали у в'язниці, піддавали тортурам, умертвляли, як у часи язичницьких імператорів.

Римські папи підтримали супротивників іконоборства та перервали спілкування з імператорами-іконоборцями. А ті у відповідь на це приєднали до Константинопольського Патріархату Калабрію, Сицилію та Іллірію (західну частину Балкан та північ Греції), які на той час перебували під юрисдикцією папи Римського.

Водночас, для того, щоб успішніше протистояти настанню арабів, імператори-іконоборці проголосили себе прихильниками грецького патріотизму, дуже далекого від універсалістської «римської» ідеї, що панувала до цього, і втратили інтерес до негрецьких областей імперії, зокрема, до північної та центральної на які претендували лангобарди.

Законність шанування ікон було відновлено на VII Вселенському соборі Нікеї (787). Після нового витка іконоборства, що розпочалося у 813 р., православне вчення остаточно перемогло у Константинополі у 843 р.

Спілкування між Римом та імперією було цим відновлено. Але те, що імператори-іконоборці обмежили свої зовнішньополітичні інтереси грецькою частиною імперії, призвело до того, що Римські папи стали шукати собі інших покровителів. Раніше папи, які мали територіального суверенітету, були лояльними поданими імперії. Тепер, уражені приєднанням Іллірії до Константинополя і залишені без захисту перед навалою лангобардів, вони звернулися до франків і на шкоду Меровінгам, які завжди підтримували відносини з Константинополем, стали сприяти приходу нової династії Каролінгів, носіїв інших амбіцій.

У 739 р. папа Григорій III, прагнучи завадити лангобардському королю Луітпранду об'єднати Італію під своєю владою, звернувся до майордого Карла Мартела, який намагався використати смерть Теодоріха IV для того, щоб усунути Меровінгів. В обмін на його допомогу він пообіцяв відмовитися від будь-якої лояльності константинопольському імператору і скористатися заступництвом виключно короля франків. Григорій III був останнім татом, який просив у імператора затвердження свого обрання. Його наступники вже затверджуватимуть франкським двором.

Карл Мартел не зміг виправдати надії Григорія III. Однак у 754 р. папа Стефан II особисто вирушає до Франції, щоб зустрітися з Піпіном Коротким. Той у 756 р. відвоював Равенну у лангобардів, але замість того, щоб повернути Константинополю, передав її татові, поклавши основу утвореної незабаром Папської області, яка перетворила пап на незалежних світських правителів. Для того щоб дати правове обґрунтування становищу, що склалося, у Римі була розроблена знаменита підробка - «Костянтинів дар», згідно з якою імператор Костянтин нібито передав папі Сильвестру (314–335) імператорські повноваження над Заходом.

25 вересня 800 р. папа Лев III без жодної участі Константинополя поклав на голову Карла Великого імператорську корону і назвав його імператором. Ні Карл Великий, ні пізніше інші німецькі імператори, які певною мірою відновлювали створену ним імперію, не стали співправителями константинопольського імператора, відповідно до укладення, прийнятого незабаром після смерті імператора Феодосія (395). Константинополь неодноразово пропонував подібне компромісне рішення, що зберегло б єдність Романії. Але каролінгська імперія хотіла бути єдиною законною християнською імперією і прагнула зайняти місце константинопольської імперії, вважаючи її віджилою. Ось чому богослови з оточення Карла Великого дозволили собі засудити ухвали VII Вселенського собору про шанування ікон як заплямовані ідолопоклонством і запровадити Filioqueу Нікео-Цареградський Символ віри. Проте папи тверезо заперечили цим необережним заходам, спрямованим на приниження грецької віри.

Тим не менш, політичний розрив між франкським світом і папством з одного боку та стародавньою Римською імперією Константинополя з іншого було вирішено наперед. А такий розрив не міг не привести і до власне релігійного розколу, якщо взяти до уваги те особливе богословське значення, яке християнська думка надавала єдності імперії, розглядаючи її як вираження єдності Божого народу.

У другій половині ІХ ст. антагонізм між Римом і Константинополем виявився новому грунті: постало питання, якої юрисдикції віднести слов'янські народи, вступали у той час шлях християнства. Цей новий конфлікт також залишив глибокий слід історії Європи.

У той час папою став Микола I (858–867), людина енергійна, яка прагнула встановити римську концепцію панування папи у Вселенській Церкві, обмежити втручання світської влади у церковні справи, а також боровся проти відцентрових тенденцій, що виявлялися у частині західного єпископату. Свої дії він підкріплював підробленими декреталіями, нібито випущеними попередніми папами.

У Константинополі патріархом став Фотій (858-867 і 877-886). Як переконливо встановили сучасні історики, особистість святителя Фотія і події його правління були сильно очорнені його противниками. Це була дуже освічена людина, глибоко віддана православній вірі, ревний служитель Церкви. Він добре розумів, яке велике значення має освіта слов'ян. Саме з його ініціативи святі Кирило і Мефодій вирушили просвічувати великоморавські землі. Їхня місія в Моравії була, зрештою, задушена і витіснена підступами німецьких проповідників. Проте вони встигли перекласти слов'янською мову богослужбові та найважливіші біблійні тексти, створивши для цього алфавіт, і таким чином заклали фундамент культури слов'янських земель. Фотій займався також просвітництвом народів Балкан та Русі. У 864 році він хрестив Бориса, князя Болгарського.

Але Борис, розчарований тим, що не отримав від Константинополя автономної церковної ієрархії для свого народу, на деякий час повернувся до Риму, приймаючи латинських місіонерів. Фотію стало відомо, що ті проповідують латинське вчення про сходження Святого Духа і, схоже, використовують Символ віри з додаванням Filioque.

Тоді ж папа Микола I втрутився у внутрішні справи Константинопольського Патріархату, домагаючись усунення Фотія, щоб за допомогою церковних інтриг відновити на кафедрі колишнього патріарха Ігнатія, поваленого в 861 р. У відповідь на це імператор Михайло III і святитель Фотій скликали в Константинопо , Постанови якого згодом були знищені. Цей собор, мабуть, визнав вчення про Filioqueєретичним, оголосив неправомірним втручання папи у справи Константинопольської Церкви та розірвав із ним літургійне спілкування. Оскільки від західних єпископів до Константинополя надійшли скарги на «тиранію» Миколи I, то собор запропонував імператору Людовіку Німецькому скинути папу.

Внаслідок палацового перевороту Фотій був повалений, а новий собор (869–870), скликаний у Константинополі, засудив його. Цей собор досі вважається у країнах VIII Вселенським собором. Потім за імператора Василя I святитель Фотій повернули з опали. У 879 р. у Константинополі знову було скликано собор, який у присутності легатів нового папи Івана VIII (872–882) відновив Фотія на кафедрі. Тоді ж було зроблено поступки щодо Болгарії, яка повернулася до юрисдикції Риму, зберігши при цьому грецьке духовенство. Втім, Болгарія незабаром здобула церковну незалежність і залишилася в орбіті інтересів Константинополя. Папа Іван VIII написав патріарху Фотію листа, який засуджував додавання Filioqueу Символ віри, не засуджуючи при цьому саме вчення. Фотій, мабуть, не помітивши цієї тонкощі, вирішив, що здобув перемогу. Всупереч стійким хибним уявленням можна стверджувати, що жодної так званої другої Фотійової схизми не було, а літургійне спілкування між Римом і Константинополем зберігалося ще більше століття.

Розрив у XI столітті

ХІ ст. для Візантійської імперії був воістину «золотим». Потужність арабів остаточно підірвана, Антіохія повернулася до складу імперії, ще трохи - і був би звільнений Єрусалим. Розгромлений болгарський цар Симеон (893-927), який намагався створити вигідну для нього романо-болгарську імперію, та ж доля спіткала Самуїла, який підняв повстання з метою утворення македонської держави, після чого Болгарія повернулася до імперії. Київська Русь, прийнявши християнство, швидко стала частиною візантійської цивілізації. Стрімке культурне і духовне піднесення, що почалося відразу після торжества Православ'я в 843 р., супроводжувалося політичним та економічним розквітом імперії.

Як не дивно, але перемоги Візантії, у тому числі над ісламом, були вигідні і Заходу, створивши сприятливі умови для зародження Західної Європи в тому вигляді, як вона існуватиме протягом багатьох століть. А точкою відліку цього процесу вважатимуться освіту 962 р. Священної Римської імперії німецької нації й у 987 р. - Франції Капетингів. Тим не менш, саме в XI ст., що здавалося настільки багатообіцяючим, між новим західним світом і Римською імперією Константинополя стався духовний розрив, непоправний розкол, наслідки якого були для Європи трагічними.

З початку ХІ ст. Ім'я тата більше не згадувалося в константинопольських диптихах, а це означало, що спілкування з ним перервано. Це завершення тривалого процесу, що вивчається нами. Достеменно невідомо, що стало безпосередньою причиною цього розриву. Можливо, приводом стало включення Filioqueу сповідання віри, відправлене папою Сергієм IV до Константинополя у 1009 р. разом із повідомленням про його вступ на Римський престол. Як би там не було, але під час коронації німецького імператора Генріха II (1014) Символ віри співався в Римі з Filioque.

Крім введення Filioqueбув ще ціла низка латинських звичаїв, які обурювали візантійців і збільшували приводи для розбіжностей. Серед них особливо серйозним було використання прісного хліба для Євхаристії. Якщо перші століття повсюди використовувався квасний хліб, то з VII–VIII століть Євхаристія стала відбуватися у країнах з використанням облаток з прісного хліба, тобто без закваски, як і робили древні євреї на свою пасху. Символічному мові на той час надавалося величезне значення, чому греками використання прісного хліба сприймалося як повернення до іудаїзму. Вони бачили в цьому заперечення тієї новизни і духовного характеру жертви Спасителя, які були запропоновані Ним замість старозавітних обрядів. В їхніх очах використання «мертвого» хліба означало, що Спаситель у втіленні прийняв лише людське тіло, але не душу.

У ХІ ст. з більшою силою тривало зміцнення папської влади, яке розпочалося ще за часів папи Миколи I. Справа в тому, що у X ст. влада папства була як ніколи раніше ослаблена, будучи жертвою дій різних угруповань римської аристократії або зазнаючи тиску німецьких імператорів. У Римській Церкві поширилися різні зловживання: продаж церковних посад і пожалування їх мирянами, шлюби або співжиття у середовищі священства… Але під час понтифікату Лева XI (1047–1054) розпочалася справжня реформа Західної Церкви. Новий тато оточив себе гідними людьми, переважно уродженцями Лотарингії, серед яких виділявся кардинал Гумберт, єпископ Білої Сільви. Реформатори не бачили іншого засобу для виправлення тяжкого стану латинського християнства, крім посилення влади та авторитету папи. У їхньому поданні папська влада, оскільки вони її розуміли, має поширюватися на Вселенську Церкву, як латинську, так і грецьку.

У 1054 р. сталася подія, яка могла залишитися незначною, проте послужило приводом для драматичного зіткнення між церковною традицією Константинополя та західною реформаторською течією.

Прагнучи отримати допомогу папи перед загрозою норманів, що робили замах на візантійські володіння півдня Італії, імператор Костянтин Мономах по наученню латинянина Аргира, призначеного ним правителем цих володінь, зайняв примирливу по відношенню до Риму позицію і побажав відновити єдність, прерван . Але дії латинських реформаторів Півдні Італії, що ущемляли візантійські релігійні звичаї, стурбували Константинопольського патріарха Михайла Кіруларія. Папські легати, серед яких був і непохитний єпископ Білої Сільви кардинал Гумберт, які прибули до Константинополя для переговорів про об'єднання, задумали руками імператора усунути незговірливого патріарха. Справа закінчилася тим, що легати поклали на престол Святої Софії буллу про відлучення Михайла Кируларія та його прихильників. А через кілька днів у відповідь на це патріарх та скликаний ним собор відлучили від Церкви самих легатів.

Дві обставини надали поспішному та необдуманому вчинку легатів значення, які не могли оцінити на той час. По-перше, вони знову торкнулися питання про Filioque, Неправомірно дорікаючи греків у тому, що ті виключили його з Символу віри, хоча не-латинське християнство завжди розглядало це вчення як таке, що суперечить апостольській традиції. Крім того, візантійцям стали зрозумілі задуми реформаторів поширити абсолютну та пряму владу папи на всіх єпископів та віруючих навіть у самому Константинополі. Подана в такому вигляді еклезіологія здавалася їм абсолютно новою і також не могла в їхніх очах не суперечити апостольській традиції. Ознайомившись із ситуацією, інші східні патріархи приєдналися до позиції Константинополя.

1054 слід було б розглядати не стільки як дату розколу, скільки як рік першої невдалої спроби возз'єднання. Ніхто тоді й уявити не міг, що поділ, який стався між тими Церквами, які незабаром назвуть Православною та Римсько-Католицькою, триватиме віками.

Після розколу

В основі розколу лежали головним чином віровчальні фактори, що стосувалися різних уявлень про таємницю Святої Трійці та структуру Церкви. До них додалися також розбіжності у менш важливих питаннях, що стосуються церковних звичаїв та обрядів.

Протягом Середньовіччя латинський Захід продовжував розвиток у напрямі, яке ще більше віддалило його від православного світу та його духу.<…>

З іншого боку, відбулися серйозні події, які ще більше ускладнили розуміння між православними народами та латинським Заходом. Ймовірно, найтрагічнішим з них був IV хрестовий похід, що відхилився від основного шляху і завершився розоренням Константинополя, проголошенням латинського імператора та встановленням панування франкських сеньйорів, які за своєю сваволею кроїли земельні володіння колишньої Римської імперії. Багато православних ченців було вигнано зі своїх монастирів і замінено монахами латинськими. Все це, ймовірно, відбувалося ненавмисно, проте такий поворот подій був логічним наслідком створення західної імперії та еволюції латинської Церкви з початку Середньовіччя.<…>

Архімандрит Плакіда (Дезей) народився у Франції 1926 р. у католицькій сім'ї. У 1942 р., шістнадцяти років, вступив до цистерціанського абатства Бельфонтен. У 1966 р. у пошуках справжнього коріння християнства та чернецтва заснував разом із ченцями-однодумцями монастир візантійського обряду в Обазіні (департамент Коррез). У 1977 р. ченці монастиря вирішили прийняти православ'я. Перехід відбувся 19 червня 1977; у лютому наступного року вони стали ченцями афонського монастиря Симонопетра. Повернувшись через деякий час до Франції, о. Плакіда разом з братією, що перейшла в Православ'я, заснував чотири подвір'я монастиря Симонопетра, головним з яких став монастир преподобного Антонія Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), у гірському масиві Веркор. Архімандрит Плакіда - доцент патрології в Парижі. Він засновник серії Spiritualitй orientale (Східна духовність), що випускається з 1966 р. видавництвом абатства Бельфонтен. Автор і перекладач багатьох книг з православної духовності та чернецтві, найважливішими з яких є: «Дух пахоміївського чернецтво» (1968), «Відехом світло істинне: чернече життя, його дух і основоположні тексти» (1990), «Добротолюбство» та православна духовність »(1997), «Євангеліє в пустелі» (1999), «Печ вавилонська: Духовний путівник» (2001), «Основи катехизи» (у 2-х т. 2001), «Упевненість у невидимому» (2002), «Те - душа – дух у православному розумінні» (2004). У 2006 р. у видавництві Православного Свято-Тихоновського гуманітарного університету вперше побачив світ переклад книги «Добротолюбство» та православна духовність». Бажаючим ближче познайомитись з біографією о. Плакиди рекомендуємо звернутися до додатку в цій книзі – автобіографічній замітці «Етапи духовної подорожі». (Прим. пров.)

Піпін III Короткий ( лат. Pippinus Brevis, 714-768) - французький король (751-768), засновник династії Каролінгів. Син Карла Мартела і потомствений майордом, Піпін скинув останнього короля з династії Меровінгів і добився свого обрання на королівський престол, отримавши санкцію папи Римського. (Прим. пров.)

Святий Феодосій I Великий (бл. 346–395) – римський імператор з 379 р. Пам'ять – 17 січня. Син полководця, родом із Іспанії. Після загибелі імператора Валента проголошено імператором Граціаном його співправителем у східній частині імперії. За нього християнство остаточно стало панівною релігією, а державний язичницький культ заборонено (392). (Прим. пров.)

Романією називали свою імперію ті, кого називаємо «візантійцями».

особливо: Двірник Франтішек.Фотіїва схизма: Історія та легенди. (Кол. "Unam Sanctam". № 19). Париж, 1950; Він же.Візантія та римський примат. (Колл. "Unam Sanctam". № 49). Париж, 1964. С. 93-110.