Загальнодоступне та таємне переказ. Філіп Шафф - Історія Християнської Церкви - Том I - Апостольське християнство - Передмова

§ 20. Джерела та література про епоху апостолів Джерела

1. Канонічні книги Нового Завіту. Двадцять сім книг Нового Завіту краще за будь-який давній класичний твор підкріплені як ланцюжком зовнішніх свідчень, що тягнеться майже до самого завершення епохи апостолів, так і внутрішнім свідченням духовної глибини і благочестя, і тому стоять незмірно вище за будь-які твори II століття. Безсумнівно, Святий Дух керував церквою, коли вона становила і остаточно визначала християнський канон. Але це, звичайно ж, не скасовує потреби в критичних дослідженнях тексту, тим більше, що свідчення щодо семи антилегоменів Євсевія менш вагомі. Спочатку тюбінгенська та лейденська школи визнавали достовірними лише п'ять книг Нового Завіту, а саме: чотири послання Павла – Римлянам, 1 та 2 Коринтянам, а також Галатам – та Одкровення Іоанна. Але прогрес у дослідженнях приносить все більш і більше позитивні плоди, і тепер серед ліберальних критиків є прихильники майже всіх послань Павла. (Гільгенфельд і Ліпсіус визнають сім: крім уже названих, 1 Фессалонікійцям, Філіппінцям і Філімону; Ренан, крім того, припускає, що Павло написав 2 Фессалонікійцям і Колосянам, тим самим збільшуючи число справжніх послань до дев'яти). Основні події та вчення апостольського християнства знаходять підтвердження навіть у цих п'яти документах, які отримали визнання вкрай лівого крила сучасних критиків.

Дії апостолів викладають зовнішню, а послання - внутрішню історію первісного християнства. Це самостійні твори, написані одночасно, й у них немає жодного посилання друг на друга; мабуть, Лука ніколи не читав послань Павла, а Павло ніколи не читав Дії Луки, хоча, без сумніву, повідомив Луке чимало цінних відомостей. Але побічно вони пояснюють і підтверджують один одного завдяки цілому ряду переконливих збігів, тим більше що ці збіги ненавмисні і випадкові. Якби ці книги складалися після смерті апостолів, згода між ними була б повнішою, незначних розбіжностей не було б зовсім, а прогалини в Діях були б заповнені – особливо щодо останніх роківслужіння та смерті Петра та Павла.

У Діях наочно виявляються всі відмінні рисисамобутньої, живої та достовірної розповіді про сучасні автори події, заснованої на надійних джерелах інформації та, значною мірою, на особистих спостереженнях та переживаннях. Авторство Луки, супутника Павла, визнає більшість найкращих учених сучасності, навіть Евальд. І вже один цей факт викликає нашу довіру. Ренан (у своїй книзі «Апостол Павло», гл. 1) чудово описує Дії так: «Книга радості, палкої та ясної віри. Після поем Гомера ми знаємо твори, пройнятого такий свіжістю відчуттів. У цій книзі дихає ранковий вітерець, вона вся просякнута запахом моря, що весело бадьорить, що робить її чудовим супутником, чарівним требником для того, хто крок за кроком шукає слідів давнини на південних морях. Це був другий поетичний період християнства. Перший був пережитий на Тиверіадському озері та на рибальських човнах. Потім потужніший вітер, прагнення до більш віддалених країв винесли апостолів у відкрите море».

2. Твори учнів апостолів і отців церкви рясніють алюзіями та посиланнями на писання апостолів і знаходяться в такій же залежності від них, як річка від свого витоку.

3. А покрифічна та єретична література. Ті ж причини, цікавість та інтерес до догматики, що викликали до життя апокрифічні євангелії, породили і цілий рядапокрифічних діянь, послань та апокаліпсисів. Останні мають цінність з погляду апологетики, але їхня історична цінність мінімальна. Однак єретичні риси в них більш помітні. Ці твори ще вивчені достатньо. Ліпсіус (Smith and Wace, Diet, of Christ. Biog., Vol. I, p. 27) ділить апокрифічні дії на чотири категорії: 1) евіонітські; 2) гностичні; 3) спочатку кафолічні; 4) кафолічні адаптації чи редакції єретичних документів. Остання категорія - найчисленніша, лише деякі з цих творів написані раніше V століття, але здебільшого вони спираються на документи II і III століть.

а) Апокрифічні діяння: Діяння Петра і Павла (евіонітського походження, але перероблені), Діяння Павла і Фекли (згадуються Тертуліаном наприкінці II століття, гностичного походження), Діяння Хоми (гностичні), Діяння Матвія, Діяння Фаддея, Мучеництво Діяння Варнави, Діяння Андрія, Діяння Андрія та Матвія, Діяння Філіпа, Діяння Іоанна, Діяння Симона та Іуди, Діяння Фаддея, Вчення Аддая, Апостол (вид. на сирійському н англійською мовамид-ром Дж. Філіпсом, London, 1876).

б) Апокрифічні послання: листування Павла та Сенеки (шість листів Павла та вісім -

Сенеки, згадується у Єроніма і Августина), Третє послання Павла до коринтян, Послання Марії, Послання Петра Якову.

в) Апокрифічні апокаліпсиси: Апокаліпсис Іоанна, Апокаліпсис Петра, Апокаліпсис Павла (або dvaPcttiKO v Паг>>.ог>, заснований на розповіді про захоплення Павла в рай, 2 Кор. 12:2-4), Апокаліпсис Фоми, Апокаліпс Марії, Апокаліпсис Мойсея, Апокаліпсис Ездри.

Окремі видання та збірники

Fabricius: Codex Apocryphus Novi Testamenti. Hamburg, 1703, 2 d ed. 1719, 1743, 3 частини у 2 томах (том II).

G rabe: Spicilegium Pat rum та Hatreticorum. Oxford, 1698, ed. ІІ. 1714.

B irch: Auctarium Cod. Apoc. N. Ti Fabrician. Copenh. 1804 (Fasc. I). Включає псевдоапокаліп- сис Іоанна.

T hilo: Acta Apost. Petri та Pauli. Halis, 1838. Acta Thomce. Lips. 1823. T ischendorf: Acta Apostolorum Apocrypha. Lips. 1851.

T ischendorf: Apocalypses Apocrypha 1 Mosis, Esdra, Pauli, Joannis. item Maria: Dormitio. Lips. 1866.

R. A. Lipsius: Die apokryph. Apostel geschichten undApostel legenden. Leipz. 1883 кв. 2 vols .

4. І удейські джерела: Філон і І осиф Флавій, див. §14, с. 70. Праці Йосипа Флавія вкрай важливі для вивчення історії Іудейської війни та руйнування Єрусалиму в 70 р. за Р.Х., що окреслило повний розрив між християнською церквою та юдейськими синагогою та храмом. В іудейських апокрифах і талмудической літературі ми черпаємо відомості про освіту, здобуту апостолами, про те, як вони вчили, про дисципліну та поклоніння в ранній церкві. Лайтфут, Шеттген, Кастеллі, Днліч, Вюнше, Зігфрід, Шюрер та деякі інші зробили ці джерела доступними для екзегета та історика. Див. також іудейські праці Й залиш, Греца і Гейгера, згадані в § 9, і H amburger , Real - Encyclopadie des Judenthums (fiir Bibel und Talmud), яка зараз знаходиться в процесі видання.

5. Язичницькі письменники: Тацит, Пліній, Светоній, Лукіан, Цельс, Порфирій, Юлнан. Їхні відомості фрагментарні, здебільшого другорядні, недостовірні і пофарбовані ворожістю, але мають чималу апологетичну цінність. Див H at . Л ерднер (пом. 1768): «Збори стародавніх іудейських і язичницьких свідчень на користь істинності християнської релігії» (Nath . ). Згодом перевидано у кількох виданнях його «Творів» [Works, vol. VI. 365-649, ed. Kippis).

Праці з історії епохи апостолів

W illiam C ave (англіканин, пом. 1713): Lives of the Apostles, and the 2 Evangelists, St. Mark та St. Luke. Lond. 1675, нове, переглянуте вид., H . Сагу, Oxford, 1840 (перевид. в Нью-Йорку, 1857). також C ave, Primitive Christianity, 4 № ed. Lond. 1862.

J oh. F r. B uddeus (лютеранин, пом. в Єні, 1729): Ecclesia Apostolica. Jen. 1729.

G eorge B enson (пом. 1763): History of the First Planting of the Christian Religion. Lond. 1756,

3 vols , quarto (перекл. нім. мова Bamberger , Halle , 1768).

§ 20. Джерела та література про епоху апостолів > 133

J. J. Hess (пом. у Цюріху, 1828): Geschichte derApostel Jesu. Zur. 1788; 4 th ed. 1820.

G ottl. J ac. P lanck (пом. в Геттінгені, 1833): Geschichte des Christenthums in derPeriode seiner Einfiihrung in die Welt durch Jesum und dieApostel. Gottingen, 1818, 2 vols.

*Auc N eander (пом. Берліні, 1850): Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christlichen Kirche durch die Apostel. Hamb. 1832. 2 vols.; 4 th ed. revised 1847. Переклад англ. мова (History of the Planting and Training of the Christ. Church), J. E. Ryland, Edinb. 1842, і в серії Bonn's Standard Library, Lond. 1851; перевиданий Philad. 1844; переглянутий E. G. Robin - son, N. York, 1865. Ця епохальна книга не втратила своєї цінності і до цього дня.

F. С. A lbert S chwegler (пом. в Тюбінгені, 1857): Das nachapostolische Zeitalter in den Haupt-momenten seiner Entwicklung. Tubingen, 1845, 1846, 2 vols. Надмірно критична спроба перенести апостольські писання (за винятком п'яти книг) у післяапостольську епоху.

*F erd . C hrist. B aur (пом. 1860): Das Christenthum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte. Tubingen, 1853, 2-е перейм, вид. 1860 (536 pp.). Третє видання - лише передрук або титульна редакція другого, воно складає перший том «Загальної церковної історії» Баура, виданої за редакцією його сина, в 5 т., 1863. Це останній та найталановитіший виклад тюбінгенської версії історії апостолів, створений рукою маги - Стра цієї школи. Див том I, с. 1-174. Англ. переклад Allen Menzies, in 2 vols. Lond. 1878, 1879. Див також Baur, Paul, second ed. by Ed. Zeller, 1866, 1867; переклад A. Menzies, 2 vols. 1873,1875. Критичні дослідження Баура змусили вчених ретельно переглянути традиційні уявлення про епоху апостолів і досі були дуже корисними, незважаючи на наявність фундаментальних помилок.

А. P. S tanley (Вестмінстерський декан): Sermons and Essays on the Apostolic Age. Oxford, 1847. 3 d ed. 1874.

*H einrich W. J. T hiersch (послідовник Е. Ірвінга, помер у 1885 р. у Базелі): Die Kirche im apostolischen Zeitalter. Francf. a. M. 1852; 3d ed. Augsburg, 1879, "покращене", але незначно. (Перев. англ. мова першого видання, Th. Carlyle. Lond. 1852.)

*J. P. L ange (пом. 1884): Das apostolische Zeitalter. Braunschw. 1854. 2 vols.

P hilip S chaff: History of the Apostolic Church, спочатку на німецькою мовою, Mercers- burg, Penns. 1851; 2 A ed. enlarged, Leipzig, 1854; англ. переклад dr. E. D. Yeomans, N. York, 1853, in 1 vol.; Edinb. 1854, in 2 vols.; кілька однакових видань. (Пер. на голландську мову другого німецького видання, J. W. Th. Lublink Weddik, Tiel, 1857.)

*G. V. L echler (проф. Лейпцигу): Das apostolische und das nachapostolische Zeitalter. 2d ed. 1857; 3 - е вид., Перероблене, Leipzig, 1885. Англ. переклад miss Davidson, Edinb. 1887. Консервативна праця.

*A lbrecht R itschl (пом. в Геттінгені, 1889): Die Entstehung der altkatholischen Kirche. 2d ed. Bonn, 1857. Перше видання слідувало тюбінгенській школі, але друге видання зазнало суттєвих поліпшень і заклало основу школи Рітчля.

*H einrich E wald (пом. в Геттінгені, 1874): Geschichte des Volkes Israel, vols. VI і VII. 2d ed. Gottingen, 1858 і 1859. T. 6 цієї великої праці містить історію апостольської епохи до руйнування Єрусалиму; т. 7 – історію післяапостольської епохи до правління Адріана. Англ. переклад «Історії Ізраїлю», R. Martineau, J. Е. Carpenter. Lond. 1869 sqq. Переклад 6-го та 7-го томів не очікується. Евальд («Urvogel von Giittingene) йшов незалежним шляхом, протиставляючи його як традиційній ортодоксії, так і тюбінгенській школі, яка, на його думку, була гіршою за язичництво. Див передмову до т. 7.

* Е. de P ressense: Histoire des trois premiers slecles de I'eglise chretienne. Par. 1858 sqq. 4 vols. Нім. переклад E. Fabarius (Leipz. 1862 - 1865); and N. York, 1870, new ed.Lond.1879).Перший том включає історію першого століття під назвою Le siecle apostolique;перейм, вид.1887.

*J oh. Jos. I gn. von D ullinger (рим. католик, з 1870 - старокатолік): Christenthum und Kirche in der Zeit derGrundung. Регенсбург, 1860.2 d ed. 1868. Англ. переклад H.N.Oxenham. London, 1867.

C. S. V aughan: Church of the First Days. Lond. 1864 - 1865. 3 vols. Лекції з Дій Апостолів.

J. N. S epp (католик): Geschichte derApostel Jesu bis zur Zerstorung Jerusalems. Schaff hausen, 1866.

C. H olsten: Zum Evangelium des Paulus und des Petrus. Rostock, 1868 (447 pp.). P aul W ilh. S chmidt and F ranz v. H oltzendorf: Protestanten-Bibel Neuen Testaments. Zweite, revid. Auflage. Leipzig, 1874. Популярне екзегетичне узагальнення тюбінгеїських перед-

ставлень, написане за участю В руху, Г ільгенфельда, Х ольстена, Ліпсіуса, П флайдерера та інших.

А. В. B ruce (професор у Глазго): The Training of the Twelve. Едінбург, 1871, 2 d ed. 1877.

*E rnest R enan (de I'Academie Francaise): Histoire des origines du Christianisme. Paris , 1863 sqq . , "Апостоли", 1866; т. 3, "Апостол Павло", 1869; т. 4, "Антихрист", 1873; т. 5, "Євангелія і друге покоління християнства", 1877; Християнська церква», 1879, і останній, т. 7, «Марк Аврелій», 1882. 2-й, 3-й, 4-й та 5-й томи охоплюють епоху апостолів, а останні два – наступну. Праця стороннього християнства скептика, що має чудовий талант, красномовство і світську освіту. Його цінність безперервно зростає. «Життя Ісуса» - найцікавіший і найпопулярніший, але й найспірніший том, оскільки найсвятіша тема в ньому розкрита майже богохульним чином.

E mil F erriere: LesApotres. Париж, 1875.

S upernatural R eligion. An Inquiry in the Reality of Divine Revelation. Lond. 1873, (7 th), повне видання, ретельно переглянуте », 1879, 3 vols. Ця анонімна праця є відтворенням та сховищем критичних теорій тюбінгенської школи Баура, Штрауса, Целлера, Швеглера, Гільгенфельда, Фолькмара тощо. Його можна назвати розширеною версією Nachapostolisches Zeitalter Швеглера. Т. 1 здебільшого зайнятий філософським обговоренням питання чудесах; залишок 1-го тому (с. 212-485) і т. 2 містять історичні дослідження питання про апостольське походження канонічних євангелій, причому автор приходить до негативного висновку. Т. 3 розглядає Діяння, послання та Об'явлення, а також свідчення на користь воскресіння та піднесення. Останні дві події пояснюються як галюцинації чи міф. Почавши з твердження про початкову неймовірність чудес, автор приходить до висновку про їхню неможливість, і цей філософський висновок визначає весь перебіг його історичних міркувань. Д-р Шюрер у журналі «Theol. Literaturzeitung» за 1879 р., №26 (с. 622), каже, що ця публікація не має наукового значеннядля Німеччини, але відзначає прекрасне знання автором сучасної німецької літератури та її сумлінність у збиранні історичних подробиць. Д-ра Лайтфут, Сендей, Езра Аббот та інші вказували на недостатньо науковий підхід та на хибність передумов, з яких виходить автор. Швидкість, з якою розкуповується це видання, вказує на широке поширення скептицизму і про необхідність знову, вже на англо-американській території, повернутись до богословських баталій, що проходили в Німеччині та Голландії - хочеться сподіватися, з великим успіхом.

* J . В. LlGHTFOOT (з 1879 р. єпископ Даремський): серія ретельно продуманих статей, присвячених критичному розбору книги Supernatural Religion в альманаху «Contemporary Review * за 1875 - 1877 р. Очікується перевидання у книжковій. також відповідь анонімного автора в просторій передмові до шостого видання. У коментарях Лайтфута до послань Павла є цінні екскурси, присвячені деяким історичним аспектам апостольської епохи, особливо взаєминам Павла та трьох апостолів у Com . on the Galatians, pp. 283-355.

W. S andy: The Gospels в Second Century. London, 1876. Ця робота спрямована проти критичної частини книги Supernational Religion. Восьма її глава (pp . 204 sqq .), присвячена гностичним перекрученням і змінам, внесеним в Євангеліє від Луки Маркіоном, раніше вже була опублікована в альманаху «Fortnightly Review * за червень 1875 р. і тепер добре відома англійською відлуння суперечки, яка вже відзвучала в Німеччині, у стінах тюбінгеїської школи. Абсурдну гіпотезу про пріоритет Євангелія Маркіона відстоювали Рітчль, Баур і Швеглер, але її спростували Фолькмар і Гільгенфельд, прихильники тієї ж школи, внаслідок чого Баур і Рітчль, на честь свою, залишили цю помилку. Безіменний автор Supernatural Religion наслідував їхній приклад у сьомому виданні. Німці сперечалися головним чином про історичні та догматичні моменти, а Сендей, спираючись на проведений Хольцманом аналіз стилю та лексики Луки, додав філологічні та текстологічні аргументи.

A. H ausrath (проф. в Гейдельберзі): Neutestamentliche Zeitgeschichte. Heidelberg, 1873 sqq. 2-а та 3-я частини (2-ге вид., 1875 р.) охоплюють часи апостолів, 4-а частина (1877) - період після їх смерті. Англ. переклад: Poynting, Quenzer. Lond. 1878 sqq. Хаусрат – послідовник тюбінгенської школи.

D an. S chenkel (проф. в Гейдельберзі): Das Christu Stimmungsbild derApostel und der nachapostolischen Zeit. Leipz. 1879. Див. Рецензію Г. Хольцмана у збірнику Гільгенфельда | Zeitschrift fiir wissensch. Theob, 1879, p. 392.

H. O ort and I. H ooykaas: The Bible for Learners, переклад з голландської: Philip H. Wichsteed, vol. Ill ( Новий Завіт, Хойкаас), книга І, с. 463-693 в Бостонському виданні 1879 (в англ. виданні це т. VI). Популярний огляд раціоналістичної критики Тюбінгена і Лейдена, написання якого автора надихнув д-р А. Кюнен, професор богослов'я в Лейдені. В основному ця робота узгоджується з вищезгаданою Protestanten-Bibel.

* G eorge P. F isher (проф. в Єльському коледжі, Нью-Хейвеї): The Beginnings of Christianity. N. York, 1877. Див. Попередню роботу цього автора: Essays on the Supernatural Origin of Christianity, with special reference to theories of Renan, Strauss, and the Tubingen School. New York, 1865. Нове, доповнене видання 1877

* С. W eizsacker (прийшов на місце Баура в Тюбінгені): Das Apostolische Zeitalter. Freiburg,

1886. Критична і дуже компетентна праця.

*0. P fleiderer (проф. у Берліні): Das Urchristenthum, seine Schriften und Lehren. Berlin,

1887. (Тюбінгенська школа.)

Труди з хронології епохи апостолів Rudolph Anger: De temporum in Actis Apostolorum ratione. Lips. 1833 (208 pp.). H enry B rowne: Ordo Sieclorum. A Treatise on the Chronology of the Holy Scriptures. Lond. 1844, pp. 95-163.

*K arl W ieseler: Chronologie des apostolischen Zeitalters. Gottingen, 1848 (606 pp.).

Більш давні праці та твори, присвячені спеціальним питанням, перераховані у Візелера, с. 6-9. також докладний огляд дат апостольської епохи: Lechler, Acts (в американському виданні Коментар Ланге, переклад Шеффера); Henry Ст Smith, Chronological Tables of Church History (1860); W eingarten, Zeittafeln zurK-Gesch. 3d ed. 1888.

§ 21. Загальні особливості епохи апостолів

Тривалість та історичне тло епохи апостолів

^Деяї. 8:27. 229 Рим. 15:19.

230 Рим. 15:24. Див Климент Римський, Послання до коринтян, гол. 5, eni то теріа тг]<; бйсеах; ёлбшу. Однако в этом отрывке речь не обязательно идет об Испании. Теория о путешествии Павла в Испанию всецело зависит от справедливости гипотезы о его втором тюремном заключении в Риме.

Апостольський період починається з дня П'ятидесятниці і закінчується смертю апостола Іоанна, він триває близько сімдесяти років, з 30 по 100 по P . X. Події розгортаються в Палестині та поступово охоплюють Сирію, Малу Азію, Грецію та Італію. Найбільш відомі центри - Єрусалим, Антіохія та Рим, в яких знаходилися «материнські» церкви, відповідно, єврейського, язичницького та єдиного кафолічного, соборного християнства. Майже так само відомі Ефес та Корінф. Ефес набув особливої ​​ваги завдяки тому, що в цьому місті жив і працював Іоанн, вплив якого відчувалося у II столітті завдяки Полікарпу та Ірині. Самарія, Дамаск, Йоппія, Кесарія, Тир, Кіпр, провінції Малої Азії, Троада, Філіппи, Фессалоніки, Верія, Афіни, Кріт, Патмос, Мальта, Путеол теж потрапляють у поле нашого зору, оскільки і там християнська віра пустила коріння. Через євнуха, зверненого Пилипом, християнство досягло Кандакії, цариці Ефіопської. 228 Вже в 58 р. за Р.Х. Павло міг сказати: «Благовіщення Христове поширене мною від Єрусалиму та околиці до Іллирика». 229 Згодом апостол приніс Добру Звістку в Рим, де її вже раніше чули, і, можливо, дійшов до самої Іспанії, західного краю імперії. 230

У I столітті благовістя охопило євреїв, греків та римлян. Населення східної частини імперії говорило єврейською або арамейською мовою, але особливу роль грав там грецьку, оскільки в той час у Римській імперії він був знаряддям цивілізації та підтримував міжнаціональні відносини. До світської історії належать правління римських імператорів від Тиберія до Нерона і Доміціана, які або ігнорували, або переслідували християнство. Тут ми зустрінемося з царем Іродом Агріппою I (онуком Ірода Великого), убивцею апостола Якова; з його сином царем Агрипою П (останнім з династії Іроду), який разом зі своєю сестрою Веренікою (вкрай розпусною жінкою) слухав захисну промову Павла; з двома римськими прокураторами, Феліксом та Фестом; з фарисеями та саддукеями; зі стоїками та епікурейцями; ми побуємо у храмі та театрі в Ефесі, у дворі афінського Ареопагу та у палаці Цезаря в Римі.

Джерела інформації

Автор Діянь описує героїчну ходу християнства зі столиці іудаїзму до столиці язичництва з тією ж нехитрою простотою і безтурботною вірою, з якими євангелісти оповідають про Ісуса, - він добре знає, що християнство не потребує ні прикрашання, ні оправдання. у суб'єктивних думках і що воно безсумнівно переможе завдяки властивій йому духовній силі.

Книга Діянь і послання Павла постачають нас достовірними відомостями аж до 63 р. Петро і Павло зникають з-поміж зловісних вогнищ Неронових гонінь, у яких, здавалося, згоряло саме християнство. Ми не знаходимо жодних надійних відомостей про це сатанинське видовище в жодному авторитетному джерелі, якщо не рахувати повідомлень язичницьких істориків. 231 Через кілька років був зруйнований Єрусалим, і це, мабуть, справило незабутнє враження на віруючих і розірвало останню ниточку, що пов'язувала юдейське християнство з колишньою теократією. Про цю подію ми дізнаємося з пророцтва Христа, відображеного в євангеліях, проте опис жахливого виконання пророцтва зберіг для нас невіруючий єврей, слова якого, будучи свідченням ворога, справляють тим більше враження.

Інші тридцять років I століття огорнуті мороком таємниці, світло на яку проливають лише писання Іоанна. При всьому нашому бажанні якнайбільше дізнатися про цей період церковної історії, про нього майже нічого не відомо. Саме з цим періодом пов'язані багато недостовірних церковних переказів і гіпотез критиків. З якою вдячністю історики зустрінуть будь-які нові надійні документи періоду між мученицькою смертю Петра та Павла та смертю Іоанна, а також між смертю Іоанна та епохою Іустина Мученика та Іринея!

Причини успіху

Натяки на ці події є в Одкровенні Івана, Об. 6:9-11; 17:6; 18:24, порівн. Вiдк. 18:20 («святі апостоли і пророки»). Див Bleek, Vorlesungen iiber die Apocalypse, Berlin, 1862, p. 120.

Щодо чисельності християн наприкінці I століття у нас немає зовсім ніяких відомостей. У ті часи люди не мали уявлення про статистичні звіти. Говорити про півмільйона християн серед ста чи більше мільйонів жителів Римської імперії – це, ймовірно, перебільшення. Звернення трьох тисяч людей за день в Єрусалимі 232 і «величезне безліч» мучеників під час гонінь Нерона 233 дають підстави для завищених оцінок. Крім того, церкви в Антіохії, Ефесі та Коринті були досить великі, щоб винести тягар розбіжностей та розколів. 234 Але в більшості населених пунктів збори були, без сумніву, невеликі і часто становили лише жменьки бідняків. У віддалених областях язичництво зберігалося найдовше, переживши навіть правління Костянтина. Новонавернені християни в основному належали до середніх і нижчих верств суспільства, таких як рибалки, селяни, ремісники, торговці, вільновідпущеники, раби. Апостол Павло пише: «Небагато з вас мудрих за тілом, небагато сильних, небагато благородних; але Бог обрав немудре миру, щоб осоромити мудрих, і немічне світу вибрав Бог, щоб осоромити сильне; і незнане світу і принижене і нічого не значуще вибрав Бог, щоб скасувати значуще, - щоб ніяке тіло не хвалилося перед Богом». 235 Однак ці бідні, неписьменні церкви були сприймачами найславетніших дарів, і їхня свідомість була відкрита для найбільших проблем і найвищих помислів, які тільки можуть привернути до себе увагу безсмертного розуму. З нижчих верств виходять майбутні лідери, які постійно надають нові сили вищим верствам і перешкоджають розкладу останніх.

На момент звернення Костянтина, на початку IV століття, кількість християн, ймовірно, досягла 10 - 12 мільйонів, що становило одну десяту частину всього населення Римської імперії. Деякі називають вищі цифри.

Християнство дивовижно процвітало в найнесприятливіших умовах, і цей успіх говорить сам за себе. Він був досягнутий на очах всього байдужого чи ворожого світу, виключно духовним чи моральним шляхом, і при цьому не було пролито ні краплі крові, якщо не рахувати крові самих християнських мучеників. Гіббон у знаменитому 15-му розділі своєї «Історії» пояснює стрімке поширення християнства п'ятьма причинами: 1) фанатичне, але вільне від забобонів релігійне прагнення християн, успадковане від іудеїв; 2) вчення про безсмертя душі, про яке філософи давнини мали невиразне і розпливчасте уявлення; 3) чудотворні здібності, що приписуються ранній церкві; 4) цнотлива, аскетична мораль перших християн; 5) єдність і дисципліна всередині церкви, яка являла собою поступово зростаючу спільноту людей у ​​самому серці імперії. Однак кожна з цих причин, якщо розуміти їх правильно, вказує на перевагу та божественне походження християнської релігії, і саме в цьому криється головна причина, про яку мовчить історик-деїст.

Значення епохи апостолів

232 Дії. 2:41.

233 Тацит пише про tmultitudo ingense , звинувачених в todium generis humani », тобто в християнстві (яке вважали іудейською сектою), і страчено страчених в правління Нерона в 64 р. («Аннали», XV. 44).

235 1 Кор. 1:26–29.

Життя Христа - це божественно-людське першоджерело християнської релігії; епоха апостолів - джерело християнської церкви як організованої спільноти, окремої і відмінної від іудейської синагоги. Це епоха Святого Духа, ера натхнення та керівництва для всіх наступних віків.

Тут у всій своїй первозданній свіжості та чистоті струмує жива вода нового творіння. Християнство сходить з небес як надприродний факт, який був давно пророкований, якого чекали і який несе у собі відповідь на найглибші потреби людської природи. Його пришестя у світ гріха супроводжується знаменами, чудесами та надзвичайними явищами Духа заради навернення невіруючих юдеїв та язичників. Християнство навіки влаштувалося серед нашого гріховного роду, щоб поступово зробити його царством істини і правди – без воєн та кровопролиття, діючи тихо та спокійно, наче закваска. Скромне і смиренне, зовні невибагливе і непривабливе, але незмінно усвідомлююче своє божественне походження і свою вічну долю, що не має срібла і золота, але багате надприродними дарами і силами, що володіє міцною вірою, полум'яною любов'ю і радісною надією. , християнство виходить на підмостки історії як єдина істинна, досконала релігія всім народів світу. На перший погляд здавалося тілесному розуму незначною і навіть ганебною сектою, ненавидиме і гнане юдеями і язичниками, воно осоромлює мудрість Греції та влада Риму, через короткий час піднімає прапор хреста у великих містах Азії, Африки та Європи і показує всім, що є надією.

В силу початкової чистоти, сили і краси, а також незмінного успіху раннього християнства, канонічного авторитету його єдиного, але невичерпного літературного твору та особистих якостей апостолів, цих богонатхненних інструментів Святого Духа, цих неосвічених вчителів людства, епоха апостолів. в історії церкви незрівнянною привабливістю та значимістю. Це незламний фундамент усієї будівлі християнства. Ця епоха є таким мірилом для всіх наступних подій у житті церкви, яким богонатхненні Писання апостолів є для творів усіх наступних християнських авторів.

Більше того, в апостольському християнстві закладено живе насіння всіх наступних періодів, дійових осіб та тенденцій історії. Воно встановлює високий рівень вчення та дисципліни; воно є джерелом натхнення для будь-якого справжнього прогресу; перед кожною епохою воно ставить особливу проблему і дає сили, щоб вирішити цю проблему. Християнство ніколи не переросте Христа, але воно зростає у Христі; богослов'я не може вийти за межі Божого Слова, але воно має безперервно зростати в розумінні та застосуванні Писання. Три головних апостола втілюють собою як три етапи розвитку апостольської церкви, а й стільки ж епох і типів християнства, проте всі вони присутні в кожній епосі і в кожному типі. 236

Головні апостоли

Петро, ​​Павло та Іван помітно виділяються з-поміж апостолів як троє обраних, які виконали велику справу апостольської епохи і надали своїми писаннями і своїм прикладом вирішальний вплив на всі наступні часи. Їм відповідають три центри впливу: Єрусалим, Антіохія та Рим.

Щодо символічного сенсу апостольського християнства див. заключний розділ моєї книги History of the Apostolic Church, pp. 674 sqq .

Господь наш особисто вибрав з-поміж дванадцяти трьох найближчих Своїх товаришів - лише вони були свідками Його перетворення і агонії в Гефсиманському саду. Вони виправдали всі очікування, Петро та Іоанн - своїми довгими і

успішною працею, а Яків - тим, що рано випив гірку чашу свого Господа як перший мученик із числа Дванадцятьох. 237 Він був убитий в 44 р. по Р.Х., і його місце, як одного з «стовпів» церкви обрізаних, ймовірно, зайняв інший Яків, «брат Господній», хоча він і не належав до апостолів у строгому сенсі цього слова, яке вплив як керівника єрусалимської церкви було швидше локальним, ніж вселенським. 238

Павло був покликаний останнім, і всупереч звичайному порядку - Господь, що вознісся, особисто з'явився йому вже з небес. Авторитетом і впливом Павло не поступався кожному з трьох «стовпів», проте займав своє особливе місце, будучи апостолом язичників. Його оточувала невелика група співробітників та учнів, таких як Варнава, Сила, Тіт, Тимофій, Лука.

Немає сумніву, що дев'ять апостолів з первісного складу Дванадцятьох, включаючи Матфія, обраного на місце Юди, вірно і плідно працювали, проповідуючи Євангеліє по всій Римській імперії і до самих меж варварських племен, проте вони займали більш скромне становище і про їхню працю. знаємо лише за розпливчастими та сумнівними переказами. 239

По Книзі Дій ми можемо стежити за служінням Якова і Петра до Єрусалимського собору, тобто до 50 р. по P . X. або трохи довше; за служінням Павла - до його першого тюремного ув'язнення в Римі, яке сталося у 61 - 63 р. за Р.Х.; Іван дожив до кінця першого сторіччя. Щодо останнього періоду життя апостолів. Новий Завіт не дає нам достовірної інформації, але, за одностайним свідченням стародавніх, Петро і Павло були мученицько вбиті в Римі під час Неронових гонінь або після них, а Іван помер своєю смертю в Ефесі. Оповідання Дій несподівано обривається в той момент, коли Павло все ще живий і трудиться, перебуває в римській в'язниці, «проповідуючи Царство Боже і навчаючи про Господа Ісуса Христа з усякою відвагою беззаперечно». Знаменне закінчення.

237 Мф. 20:23; Діян. 12:2.

238 Гал. 2:9. Ім'я Якова навіть згадується раніше імен Кіфи та Іоанна, і на всьому протязі Дій починаючи з Єрусалимського собору, на якому він головував, Яків постає найвідомішою людиною в палестинських церквах. Евіонітське переказ називає його першим вселенським єпископом чи папою.

239 Апокрифічне переказ II і пізніших століть стверджує, що Петру, Андрію, Матвію і Варфоломію було доручено місіонерське служіння на північ і північний захід від Палестини (у Сирії, Галатії, Понті, Скіфії та на узбережжі Чорного моря); Фаддею, Хомі та Симону Кананіту - у східних країнах (Месопотамії, Парфії, особливо в Едесі та Вавілоні, і далі аж до Індії); Іоанну та Філіппу - у Малій Азії (в Ефесі та Ієраполі). Див Acta Sanctorum; Acta Apostolorum Apocrypha Тишендорфа (1851); і коротке узагальнення у моїй роботі History of theApost . Church, § 97, pp. 385 sqq.

Було б важко знайти трьох інших таких же великих і доброчесних людей, настільки ж наділених геніальністю, освячених благодаттю, об'єднаних глибокою і сильною любов'ю до свого Господа, трудящихся заради однієї і тієї ж мети і при цьому настільки відмінних один від одного. друга своїм темпераментом і складом розуму, як Петро, ​​Павло та Іоанн. Петро увійшов у історію як головний стовп ранньої церкви, як апостол-камінь, головний із дванадцяти каменів, покладених у основу Нового Єрусалиму; Іоанн - як близький друг Спасителя, син грому, ширячий орел, апостол любові; Павло - як поборник християнської свободи і розвитку, найбільший місіонер, на серці якого лежав тягар «турботи про всі церкви», тлумач християнського віровчення та батько християнського богослов'я. Петро був людиною дії, він завжди поспішав і був готовий очолити будь-яку справу, він першим сповідав Христа і першим почав проповідувати Його у день П'ятидесятниці; Павло був людиною і майстерним у слові і справі; Іоанн був схильний до містичного споглядання. Петро був неосвічений і прагматичний; Павло був не тільки трудівником, але також вченим та мислителем; Іван був теософом і провидцем. Петро був сангвініком - гарячим, рвучким, оптимістичним, добросердечним, схильним до раптових змін настрою, «послідовно непослідовним» (якщо скористатися визначенням Аристотеля); Павло був холериком - сильним, сміливим, благородним, незалежним, безкомпромісним; Іоанн у чомусь був меланхоліком - стриманим інтровертом, що всередині горить любов'ю до Христа і ненавистю до антихриста. Послання Петра сповнені благодаті та втіхи – наслідок пережитого ним глибокого приниження та багатого досвіду; послання Павла рясніють строгими висновками і логічними висновками, але часом злітають до висот небесного красномовства - наприклад, у неземному описі любові і в хвилюючому гімні з Рим. 8; писання Іоанна прості, безтурботні, глибокі, інтуїтивні, високі та невичерпні.

240 Гал. 1:18–19. Оборот ei ufj у цьому поєднанні, швидше, виключає Якова з дванадцяти, але має на увазі, що він був апостолом у більш широкому сенсі і мав апостольську гідність і авторитет. ei цг) (serf tantum) Лк. 4:26-27; Рим. 14:14; Гал 2:16.

241 Дії. 15; Гал. 2:1-10.

242 Гал 2:11-21.

243 1 Кор. 9:5; пор. Мт. 8:14.

244 2 Пет. 3:15-16, Біауопта xiva. Сенс цього уривка та іншого важливого зауваження Петра (2 Пет. 1:20) про те, що «ніякого пророцтва в Писанні не можна дозволити [зрозуміти] самому собі», папи часто спотворювали, використовуючи дані тексти як привід, щоб приховати Писання від народу і наполягти на необхідності офіційного тлумачення. У цьому уривку йдеться про пророцтва Старого Завіту, які не породжені людським розумом, а натхненні Святим Духом (2 Пет. 1:21) і не можуть бути належним чином зрозумілі без натхнення згори.

245 Ін. 21:15-23. Останні слова Господа про Петра та Івана дуже загадкові.

Нам хотілося б більше знати про особисті стосунки цих стовпів-апостолів, але доводиться задовольнятися нечисленними натяками. Петро, ​​Павло і Іван працювали в різних областях і у своєму діяльному житті рідко зустрічалися віч-на-віч. Час був надто дорогий, а їхнє служіння надто важливе, щоб вдаватися до сентиментальних радощів дружби. У 40 р. за P . X., через три роки після свого звернення, Павло вирушив до Єрусалиму явно для того, щоб особисто познайомитися з Петром, і провів із ним два тижні; нікого з інших апостолів він не бачив, крім Якова, брата Господнього. 240 Павло зустрівся зі стовпами-апостолами на нараді в Єрусалимі в 50 р по P . X. і уклав з ними мирну угоду про поділ областей для Євангелії та з питання обрізання; старші апостоли подали йому і Варнаві «руку спілкування» на знак братства та вірності. Через нетривалий час Павло втретє зустрівся з Петром в Антіохії, але вступив з ним у відкрите зіткнення щодо великого питання християнської свободи та єдності навернених з юдеїв та з язичників. 242 Це зіткнення мало тимчасовий характер, але воно чудово відображає глибокі хвилювання і бродіння епохи апостолів і провіщає майбутні конфлікти та примирення в церкві. Декілька років по тому (57 р. по P. X.) Павло востаннє згадує про Кіфа і братів Господа, коли говорить про своє право одружуватися і брати дружину з собою в місіонерські подорожі. 243 Петро у своєму першому посланні до Павлових церкв затверджує їх у вірі Павла, а у другому посланні, своєму заповіті, з ніжністю відгукується про «коханого брата Павла», хоча і супроводжує ці слова характерним зауваженням, справедливість якого змушені визнати всі тлумачі, - що (навіть якщо не брати до уваги опис подій в Антіохії) у листах Павла «є щось незручне». 244 Згідно з переказом (варіанти якого значно розходяться в деталях), великі лідери єврейського і язичницького християнства зустрілися в Римі, разом постали перед судом і були засуджені: Павло - як римський громадянин - на смерть від меча на Апієвій дорозі поблизу «Трьох джерел»; Петро, ​​апостол з Галілеї, - більш принизливу хресну смерть на пагорбі Янікул. Іоанн часто згадує Петра у своєму євангелії, особливо в кінці, але жодного разу не називає ім'я Павла, з яким, схоже, зустрівся лише один раз - в Єрусалимі, де подав йому руку спілкування. Згодом Іоанн став наступником Павла на родючій території Малої Азії та продовжувачем його праць.

Петро був головною дійовою особою першого етапу історії апостольського християнства і виконав пророцтво, приховане в його імені, заклавши основу церкви як серед юдеїв, так і серед язичників. На другому етапі він опиняється в тіні великих праць Павла, але по закінченні епохи апостолів знову посідає найпомітніше місце в пам'яті церкви. Римська громада обрала його своїм особливим святим покровителем та першим папою. Його ім'я завжди називають перед ім'ям Павла. Йому присвячено найбільше храмів. Ім'ям цього бідного галілейського рибалки, який не мав ні золота, ні срібла і був розіп'ятий, немов лиходій і раб, папи в потрійних тіарах скидали королів, вражали імперії, роздавали благословення і прокляття на землі і в чистилищі і навіть досі претендують на здатність непогрішно висловлюватися з усіх питань вчення та порядку в католицькому світі.

Павло був головною дійовою особою другого етапу історії апостольської церкви, апостолом язичників, засновником християнства в Малій Азії та Греції, визволителем нової релігії від ярма іудаїзму, вісником євангельської свободи, прапороносцем реформ та прогресу. Його авторитет і вплив відчувалися у Римі, і відгук їх ясно чути в справжньому Посланні Климента, який приділяє Павлу більше уваги, ніж Петру. Але незабаром про Павла забувають майже все, крім імені. Його згадують поряд із Петром як одного із засновників Римської церкви, але в другу чергу; жителі Риму й донині рідко читають і навряд чи розуміють його Послання до римлян; його храм стоїть поза стінами вічного міста, головною прикрасою та славою якого залишається апостол Петро. З належною повагою до Павла ставилися тільки в Африці, спочатку суворий і енергійний Тертуліан, а потім, ще більшою мірою, мудрий Августин, у релігійному досвіді якого були такі ж різкі повороти. Проте вчення Павла про гріх і благодать у викладі Августина не мали жодного впливу на Східну церкву, а в Західній церкві їх практично витіснили пелагіанські тенденції. Довгий час ім'я Павла жило поза панівною ортодоксією та ієрархією - ним користувалися та зловживали антикатолицькі єретики та розкольники, що чинили опір новому ярму переказів та обрядів. Але в XVI столітті особистість Павла набула нового життя і стала рушійною силою протестантської Реформації. Саме тоді Лютер і Кальвін заново й на повний голос проголосили, витлумачили і застосували на практиці його послання до галатів і римлян. Потім нове життя набуло заперечень Павла проти юдіючих фа- натиків і кайданів закону, і право християн на свободу отримало широке визнання. Зі всіх персонажів історії церкви, включаючи св. Августина, найбільшу подібність із апостолом язичників у слові й справі виявляє Мартін Лютер, колись чернець, оточений стінами заборон, а згодом пророк свободи. З того часу геній Павла домінував у богослов'ї та релігії протестантизму. Як євангелія Христова колись було вигнано за межі Єрусалиму заради благословення язичників, так і послання Павла до римлян було вигнано за межі Риму, щоб просвітити та звільнити протестантські народи віддаленої Півночі та далекого Заходу.

Апостол Іоанн, найближчий товариш Ісуса, апостол любові, провидець, який розрізняв передземне буття, передбачав позачасову долю творіння і якому судилося побачити повернення Господа, тримався осторонь суперечок між християнами з юдеїв і християнами з язичників, не при у них активної участі. Йому, одному з апостолів-стовпів, відводиться важлива роль у Діях і Посланні до галатів, але жодне його висловлювання там не записано. Він чекав у таємничому мовчанні і стримував свою силу до тих пір, поки не настав час, а його час прийшов лише після того, як Петро і Павло виконали свою місію. Після їхньої смерті Іоанн явив досі невідомі глибини свого генія в дивовижних писаннях, які стали закінченням і вінцем праць апостольської церкви. Іоанна ще ніхто не зміг осягнути повною мірою, проте на всьому протязі церковної історії християни вважали, що він найкраще зумів зрозуміти і зобразити свого Вчителя і що йому, можливо, ще належить сказати останнє слово у зіткненні епох і звести початок ери гармонії та світу. Павло - героїчний вождь войовничої церкви, тоді як Іоанн - незбагненний пророк церкви торжествуючої.

Але над усіма ними в епоху апостолів і наступні часи височіє єдиний і неповторний великий Вчитель, у якого Петро, ​​Павло та Іван черпали своє натхнення, перед яким вони схилялися у святому благоговінні, якому вони неподільно служили і якого прославляли життя , Якого вони і до цього дня у своїх писаннях представляють досконалим чином Божим, Спасителем від гріха і смерті, Подачем вічного життя, Божественним узгодженням символів віри і богословських шкіл, що суперечать один одному, Альфою та Омегою християнської віри.

§ 22. Критична реконструкція історії апостольської епохи

Ніколи раніше в історії церкви походження християнства та його основні документальні джерела не піддавалися такому ретельному вивченню з таких протилежних точок зору, як у нинішньому поколінні. Ця проблема забирає час і сили багатьох найталановитіших учених та критиків. Важливість і вплив маленької книжки, в якій «укладена мудрість всього світу», такі, що вона вимагає все нових і нових досліджень і приводить у рух серйозні уми всіх різновидів віри і зневіри, немов саме їхнє існування залежить від того, приймуть вони її чи відкинуть. . Не залишилося жодного факту, жодного вчення, яке не зазнало б ретельного дослідження. Вчені на основі фактичного матеріалу відтворили та розглянули з усіх можливих сторін життя Христа, а також служіння та писання апостолів з усіма їхніми прагненнями, розбіжностями та примиреннями. Епоха, що почалася після смерті апостолів, в силу її нерозривної; зв'язку з попередньою також була вивчена і розглянута в новому світлі.

Великі дослідники Біблії з-поміж батьків церкви прагнули витягти з священних книг "головним чином ортодоксальне вчення про порятунок і принципи святого життя. Реформатори і задні протестантські богослови знову взялися за вивчення Писань, з особливим ентузіазмом відшукуючи в них євангелічні принципи. Однак усі вони стояли на твердій основі благоговійної віри в богонатхненність і авторитет Писань, нинішній вік відрізняється особливим інтересом до історії та критики, Писання піддають такому ж дослідженню та аналізу, як і будь-яке інше літературне твір давнини, з єдиною метою – встановити справжній стан речей. Ми хочемо достеменно знати, як з'явилося, розвивалося і до чого врешті-решт прийшло християнство як історичне явище, органічно пов'язане з подіями та особливостями тогочасного мислення. Єрусалим до престолу Цезаря необхідно відновити, пояснити і зрозуміти відповідно до законів нормального історичного розвитку. Але в процесі цих критичних вишукувань під сумнівом виявилося саме підґрунтя християнської віри, так що тепер перед нами стоїть питання: «Бути чи не бути». Зауваження Гете настільки ж мудро, як і вірно: «Боротьба віри і невіри залишається справжнім, єдиним і найглибшим лейтмотивом історії світу і людства, якому підпорядковані всі інші».

Можна сказати, що сучасний критичний рух розпочався близько 1830 р., він все ще перебуває на піку свого розвитку і, швидше за все, проіснує до кінця XIX століття, адже самій апостольській церкві знадобилося цілих сімдесят років, щоб розкрити свої можливості. Спочатку критичний рух був обмежений територією Німеччини (Штраус, Баур і тюбінгенська школа), потім охопив Францію (Ренан), Голландію (Шольтен, Кюнен) і, зрештою, Англію (Supernatural Religion) та Америку, так що битви тепер йдуть по всій оборонної лінії протестантизму

Існує два різновиди біблійної критики: текстова та історична.

Текстова критика

Текстова чи текстологічна критика має на меті відновити, наскільки це можливо, первісний текст грецьких Писань на підставі найдавніших та найдостовірніших джерел, а саме унціальних манускриптів (особливо Ватиканського та Синайського кодексів), перекладів, зроблених до Нікейського собору, та цитат із творів отців церкви. Наші сучасники дуже в цьому досягли успіху, чому сприяли знахідки дуже важливих стародавніх рукописів. Завдяки безцінним працям Лахмана, що розчистив шлях для правильної теорії (Novum Testa - ment . Gr ., 1831; велике грецько-латинське видання, 1842 - 1850, у двох томах), Тишендорфа (8 - е критичне вид., 1869 - 1872, двох томах), Трегеллеса (1857, закінчено в 1879), Весткотта і Хорта (1881, 2 т.), замість порівняно пізнього та спотвореного textus receptus Еразма та його послідовників (Стивенса, Бези та Ельзевіра), покладеного в основу всіх загальнопризна протестантських перекладів, ми тепер маємо набагато давніший і вірніший текст, який відтепер і надалі має бути основою для всіх переглянутих перекладів. Сьогодні, після запеклих суперечок між представниками традиційної та прогресивної шкіл, між критиками у цій фундаментальній галузі біблійних знань досягнуто разючої згоди. Новий текст - це, по суті, давніший текст, і реформатори виступають у ролі реставраторів. Результати цієї роботи не тільки не підірвали віру в Новий Завіт, а й підтвердили, що його текст, в основному, заслуговує на довіру, незважаючи на півтори сотні різночитань, цілеспрямовано зібраних з усіх наявних джерел. Примітний той факт, що найбільші текстові критики XIX століття визнають не механічну або магічну богонатхнення - ця точка зору неспроможна і не заслуговує на те, щоб її захищати, - а божественне походження і авторитет канонічних Писань, і це вчення стоїть на набагато міцнішій основі , ніж будь-яка окремо взята людська теорія богонатхнення.

Історична критика

Історична або внутрішня критика (німці називають її «високою критикою», hbhere Kritik) розглядає походження, дух і завдання новозавітних Писань, їхнє історичне середовище та місце у великому інтелектуальному та релігійному процесі, який завершився тріумфальним створенням єдиної церкви у II столітті за Р .Х. В рамках історичної критики виділилися два цілком чіткі напрямки на чолі з д-ром Неандером у Берліні (пом. 1850) і д-ром Бауром у Тюбінгені (пом. 1860), які працювали на ниві церковної історії на шанобливому віддаленні один від одного і особисто ніколи не зустрічалися. Неандер і Баур були колосами, рівними за геніальністю та знаннями, чесністю та серйозністю, але зовсім різними за духом. Вони дали потужний поштовх історичним дослідженням та залишили по собі величезну плеяду учнів та незалежних послідовників, які займаються історико-критичною реконструкцією раннього християнства. Їхній вплив відчувається у Франції, Голландії та Англії. Неандер опублікував перше видання своєї «Апостольської епохи» у 1832 р., а «Життя Ісуса Христа» (з критикою поглядів Штрауса) -

у 1837 р. (1-й т. його «Загальної історії церкви» було видано ще 1825 р. і перевидано у виправленому вигляді 1842 р.); Ваур написав своє есе про поділи в коринфській церкві в 1831 р., критичне дослідження про канонічні євангелії - в 1844 і 1847 р., «Павла» - в 1845 р. (перевиданий Целером, 1867), а «Церковну історію століть» - у 1853 р. (виправлене видання, 1860). Учень Баура Штраус випередив вчителя, опублікувавши перший варіант своєї праці Leben Jesu (1835), який справив більший фурор, ніж усі перелічені твори, - його перевершило за популярністю тільки «Життя Ісуса» Ренана, що вийшло майже через тридцять років (1863). Ренан повторює і популяризує ідеї Штрауса та Баура для французьких читачів, збагачуючи їх власними знаннями та блискучим талантом, тоді як у англійській публікації Supernatural Religion чути відгомін тюбінгенських та лейденських теорій. З іншого боку, єпископ Лайтфут, лідер консервативних критиків, стверджує, що у німця Неандера він навчився більшого, ніж у будь-якого з ранніх богословів (Contemp. Review * за 1875, с. 866). Метью Арнольд пише [Literature and Dogma, Preface, p. xix): «Щоб зібрати факти, дані з усіх питань науки, але особливо богослов'я та біблеїстики, їдуть до Німеччини. Німеччина, на її найбільшу честь, знайшла факти і опублікувала їх. А без знання фактів у дослідженні не можна досягти результатів жодною ясністю та чистотою мислення, у цьому питанні двох думок бути не може». Проте Арнольд відмовляє німцям у «швидкості та тонкощі сприйняття». Для того щоб зробити на основі фактів правильні висновки, потрібно щось більше, ніж освіченість та гострота мислення: здоровий глузд і розсудливість. А коли ми маємо справу зі священними та надприродними фактами, нам не обійтися без благоговіючого духу і тієї самої віри, яка є органом сприйняття надприродного. Саме в цьому розходяться одна з одною дві школи незалежно від національності їхніх представників, бо віра дарується не народу, а конкретним людям.

Дві суперницькі школи

Принципи і цілі двох теорій церковної історії, запропонованих Неандером і Бауром, протилежні - їх поєднують лише моральні путі чесного прагнення істини. Одна теорія консервативна, вона відновлює, інша – радикальна, вона руйнує. Перша теорія вважає канонічні євангелії і Діяння чесними, правдивими і заслуговуючи на довіру спогадами про життя Христа і служіння апостолів; остання відкидає більшу частину їхнього змісту як вигадка, що не має нічого спільного з історією, або як легенди, що виникли після смерті апостолів, і при цьому надто довіряє безглуздим єретичним домислам ІІ століття. Одна проводить важливу межу між істиною, яку відстоювала ортодоксальна церква, і помилкою, яку трималися єретичні групи; інша стирає всякі кордони і приписує єретичні погляди внутрішньому колу самої апостольської церкви. Одна спочиває на підставі віри в Бога і Христа, що має на увазі віру в надприродне і чудове, коли про це є надійні свідчення; інша виходить з того, що надприродне і чудесне неможливе з філософського погляду, і намагається пояснити євангельську історію та історію апостолів, подібно до будь-якої іншої історії, лише природними причинами. Перший Новий Завіт цікавить з моральної, духовної, так само як і з інтелектуальної точки зору; інтерес другої теорії носить суто інтелектуальний та критичний характер. Прихильники консервативної теорії підходять до історичного дослідження, зберігаючи в душі і свідомості суб'єктивне переживання божественної істини, тому знають і відчувають, що християнство - це сила, що рятує від гріха і помилки. Прибічники радикальної теорії бачать у християнстві лише найкращу серед релігій, які мають зрештою поступитися своє місце безроздільному царюванню логіки і філософії. Суперечки між цими теоріями породжують питання, чи присутній Бог в історії, - подібно до того як сучасні природничі спори породжують питання, чи існує Бог в природі. Віра в особистісного Бога, всемогутнього і всюдисущого в історії та природі, має на увазі можливість надприродного та чудесного одкровення. Абсолютна свобода від упереджень (Voraussetzun - gslosigkeit, на чому наполягав Штраус) абсолютно неможлива, * ех nihilo nihil fit». Філософія повинна підкорятися фактам, а не факти - філософії. Якщо нам вдасться показати, що життя Христа та апостольської церкви з точки зору психології та історії можна пояснити лише в тому випадку, коли ми визнаємо реальність пов'язаних з нею надприродних подій, у той час як будь-яке інше пояснення лише ускладнює проблему та замінює надприродні чудеса неприродними, то історик виграє у суперечці і філософу залишиться лише привести свою теорію у відповідність до історії. Обов'язок історика - не створювати факти, а відшукувати їх, а потім побудувати досить конструктивну версію історії, щоб усім знайденим фактам знайшлося у ній місце.

Гіпотетична ворожнеча всередині апостольської церкви

Відправною точкою теорії тюбінгенської школи є припущення про принципову ворожнечу між єврейським чи вихідним християнством в особі Петра та язичницьким чи прогресивним християнством в особі Павла. Відповідно до цієї теорії, новозавітні писання тенденційні (Теп-denzschriften) і не викладають просту і чисту історію, а підганяють її під богословські чи практичні завдання на користь або однієї з фракцій, або компромісної точки зору. 246 Послання Павла Галатам і Римлянам, 1 і 2 Коринтян (їх справжність вважається безсумнівною) - все це приклади ворожого іудаїзму всесвітнього християнства, головним основоположником якого, ймовірно, слід вважати самого Павла. Книга Об'явлення, написана апостолом Іоанном в 69 р., - це приклад первісного єврейського, обмеженого християнства (що погоджується зі становищем Іоанна як одного з «стовпів», апостолів для обрізаних - Гал. 2:9) і єдине справжнє твір «старих » апостолів.

Баур (Gesch. derchristl. Kirche, 1,80 sqq.) і Ренан («Життя Ісуса», гл. 10) навіть дозволяють собі припустити, що справжній Іван викреслює Павла зі списку апостолів (Об. 21:14, де є місце тільки для дванадцяти імен) і натякає на нього у своїх викриттях, називаючи помилковим іудеєм (Об. 2:9; 3:9), помилковим пророком (Об. 2:20) і порівнюючи з Валаамом (Об. 2:2,6,14) -15, пор Юд 11; 2 Пет. 2:15). Клімент у своїх «Проповідях» нібито також критикує Павла, називаючи його Симоном Волхвом та єресіархом. Крім того, Ренан вважає, що все Послання Юди, брата Якова, було написане як спростування вчення Павла і з'явилося на світ в Єрусалимі у зв'язку з тим, що Яків згуртував іудейських християн для протидії Павлу та його прихильникам, - і це протидія нібито мало не занапастила вся праця Павла.

Відповідно до точки зору тюбінгенської школи, інші новозавітні книги були написані після смерті апостолів і відображають різні стадії процесу возз'єднання, що призвело до створення ортодоксальної церкви ІІ та ІІІ століть. Книга Дій апостолів - це загальноцерковна звістка світу, яка примиряє єврейське та язичницьке християнство за рахунок того, що зображує вчення Петра більш ліберальним, вчення Павла скорочує і зближує з іудаїзмом, а про їх взаємні розбіжності мовчить. Ймовірно, ця книга дійсно спирається на більш ранній твір Луки, однак свій нинішній вигляд вона набула не раніше кінця I століття. Канонічні євангелії, на яких би попередніх документах вони не були засновані, також з'явилися на світ після смерті апостолів, а тому не заслуговують на довіру як історичні розповіді. Євангеліє від Іоанна - це суто художній твір якогось безвісного гностика або містика, релігійного генія, який поводився з історичною особистістю Ісуса так само вільно, як Платон у своїх «Діалогах» - з образом Сократа, і який своїм твором, написаним чудовим літературним складом , завершив процес возз'єднання під час правління імператора Адріана, але не раніше 20-х років II століття. Баур датував це євангеліє 170; Гільгенфельд – 140 р., Кейм – 130 р., а Ренан – відносив його до правління Адріана.

Таким чином, усі новозавітні книги вважаються відображенням столітнього процесу розвитку, зібранням полемічних та умиротворюючих трактатів, написаних за життя апостолів та після їх смерті. Достовірна, цілісна історія розпадається на купу протиборчих течій та художніх домислів. Божественне одкровення поступається місцем суб'єктивним баченням і оманам, богонатхнення змінюється розвитком, істина - сумішшю правди та брехні. Література апостольської епохи ставиться в один ряд із полемічними творами нікейської епохи, що породили нікейську ортодоксію, або творами часів Реформації, що призвели до створення протестантського віровчення.

У цьому відношенні Баур не згоден з точкою зору Штрауса, який у першому варіанті своєї монографії Leben Jesu (1835) відгукнувся про євангельську історію як про безневинний і неупереджений міф або епос, породжений релігійною уявою другого покоління християн; однак у другому варіанті цієї ж роботи (1864) Штраус дещо змінив свою позицію, а потім взагалі відмовився від спроб вирішити цю безнадійну проблему. Тенденційність викладу передбачає більш менш свідому фальсифікацію історії. Проте тюбінгенські критики заперечують, що вигадка євангелістів мала будь-які погані мотиви, і в виправдання посилаються на те, що авторство іудейських та християнських апокрифів хибно приписувалося шановним людям, але це нікого не ображало.

Історія ніколи не повторюється, однак у безперервно мінливих формах виявляються одні й ті самі закони та тенденції. У сучасній критиці, про яку ми говоримо, вражаючим чином набули нового життя погляди, яких дотримувалися єретики у II столітті. Невідомий евіоніт, справжній автор «Проповідей», що приписуються Клименту, і гностик Маркіон теж говорили про непримиренну ворожнечу між єврейським і язичницьким християнством - з тією лише різницею, що перший виступав проти Павла, якого вважав єресіархом, який зганьбив Петра, тоді як Мар- до бл. 140) вважав Павла єдиним істинним апостолом, а «старі» апостоли, на його думку, спотворили християнство, змішавши його з юдаїзмом; відповідно, Маркіон відкинув увесь Старий Завіт і ті новозавітні книги, які вважав спотвореними, і зберіг у своєму каноні лише покалічене Євангеліє від Луки та десять послань Павла (за винятком пастирських послань та Послання до євреїв). З погляду сучасних критиків, ці шалені єретики були кращими літописцями епохи апостолів, ніж автор Книги Дій.

Гностична брехня, при всій її згубності, стала важливою рушійною силою у стародавній церкві та залишила слід у святоотцівському богослов'ї. Слід визнати, що сучасний гностицизм теж надав біблійній та історичній науці величезну послугу, усунувши старі забобони, вказавши нові напрями пошуків, проливши світло на бродіння умів у I столітті, давши новий поштовх дослідженням та спонукавши нас зайнятися повною науковою реконструкцією історії походження християнства та церкви. Результатом цих досліджень будуть більш глибокі та повні знання, які не послаблять, а лише зміцнять нашу віру.

Серед вчених - представників найрадикальнішого критичного спрямування є суттєві розбіжності: у той час як деякі учні Баура (наприклад, Штраус, Фолькмар) перевершили свого вчителя в радикальності поглядів, інші йдуть на поступки традиційним переконанням. Найважливіша зміна відбулася у поданні самого Баура про звернення Павла, яке, як Баур зізнався незадовго до смерті (1860), залишилося для нього нерозв'язною психологічною загадкою, що межує з дивом. Рітчль, Хольцман, Ліпсіус, Пфлайдерер і особливо Реус, Вейцсакер і Кейм (так само вільні від ортодоксальних забобонів, як і найпрогресивніші критики) видозмінили та виправили багато крайнощів у поглядах тюбінгенської школи. Навіть Гільгенфельд, з усією його пристрасною любов'ю до «Fortschrittstheologie» і неприязні до «Ruckschrittstheologie», визнає справжніми не чотири, а сім послань Павла, називає більш ранню дату написання синоптичних євангелій та Послання до євреїв (яке, на його думку, було написано не пізніше 70 р.) і каже: "Неможливо заперечувати, що критика Баура вийшла за межі помірності і завдала занадто глибокі рани вірі церкви" (Hist. Krit. Einlei - tung in das N. Т. 1875, p. 197). Ренан визнає справжність дев'яти послань Павла, Діянь і навіть описових частин Євангелія від Іоанна, хоч і відкидає висловлювання, що містяться там, як претензійні, пихати, метафізичні, незрозумілі і стомлюючі. (Див. його останній виступ з цього питання у книзі «Християнська церква», гл. IV). Метью Арнольд та інші критики висловлюють прямо протилежну точку зору, називаючи євангельські висловлювання найдосконалішими з людських творів, виконаними «небесною славою» (himmlische Herrlichkeiten, кажучи словами Кейма, який, тим не менш, геть-чисто відкидає). Шенкель (Christu Stimmungsbild Der Apostel, 1879) бачить значно менше суперечностей між ученнями Петра і Павла і визнається (Предмова, с. xi): у процесі дослідження він «мимоволі переконався в тому, що Книга Діянь апостолів як джерело інформації заслуговує на більшу довіру, ніж зазвичай вважають сучасні критики, що в ній містяться інші достовірні стародавні документи крім добре відомого тексту "We" (Wirquelle) і що послідовник Павла, що її склав, не займався навмисним спотворенням фактів, але лише виклав їх такими, якими вони йому уявлялися якими він їх бачив, з урахуванням часу та обставин написання. На мою думку, він не прагнув створити штучний образ Петра, схожого на Павла, або Павла, схожого на Петра, щоб ввести в оману читача, але зобразив обох апостолів саме так, як насправді їх уявляв, спираючись на неповну інформацію». Кейм дійшов схожого висновку у своїй останній монографії (Aus dem Urchristenthum, 1878), яку написав за рік до смерті. Спростовуючи Баура, Швеглера і Целлера, але залишаючись вірним тому ж критичному напрямку і допускаючи можливість пізніших вставок, Кейм доводить (у критичному есе Apostelkonvent, pp. 64-89), що описи ради апостолів та Єрусалимської угоди до Дій і Послань Що стосується Евальда, то він завжди йшов власним шляхом і міг зрівнятися з Бауром у сміливості та спірності критичних суджень, однак був його гарячим противником і обстоював справжність Дій та Євангелія від Іоанна.

До голосів німецьких мислителів ми можемо приєднати свідчення Метью Арнольда, одного з найсміливіших і неупереджених богословів і критиків вільної школи, який захоплюється Бауром, але все-таки називає його «ненадійним порадником» і висловлюється проти його припущення про глибоку ворожнечу. Павлом і апостолами-стовпами, вважаючи, що воно зовсім не узгоджується з загальновизнаною релігійною величчю Павла та близькістю апостолів-стовпів до Ісуса (God and the Bible, 1875, Передмова, vii - xii). Щодо четвертого євангелія, найгострішого питання в цих бурхливих дебатах, Арнольд аналізує його форму і зміст і приходить до висновку, що це не вигадка, а серйозний і безцінний документ, повний подій, про які повідомляють перекази, і справжніх "висловлювань Господа"» (Р. 370), а також що «після того, як його неупереджено і нещадно піддали різнобічній критиці ... зберігся достовірний залишок, який містить у собі все найглибше, найважливіше, найпрекрасніше, що тільки є в четвертому євангелії» (р. 372 кв.).

Позитивна школа

У той час як у лавах прихильників деструктивної критики спостерігаються суттєві розбіжності, у історичної істинності та справжності новозавітних книг з'являються все нові освічені та талановиті захисники, які підходять до питання з різних сторін: Неандер, Ульман, К. Ф. Шмід (колега Баура за Тюбінгеном), Рот, Дорнер, Ебрард, Лехлер, Ланґе, Тірш, Візелер, Хофман (з Ерлангена), Лютхардт, Крістліб, Бешлаг, Ульхорн, Вайсе, Годе, Едм. де Прессенс.

В обговоренні цих питань беруть активну участь англійські та американські вчені: Лайтфут, Пламптре, Весткотт, Сендей, Фаррар, Дж. П. Фішер, Езра Аббот (Authorship of the Fourth Gospel, 1880). Надмірно критичні теорії з континенту навряд чи зможуть вплинути на англійське та американське богослов'я. Він має більш надійну опору у вигляді активного церковного життя, а також переконань і традицій народу. Мислення німців і французів, як і мислення жителів Афін, завжди було схильне до пошуків нового, тоді як англо-американське мислення цікавиться істиною, чи вона старою чи новою. І істина, зрештою, має перемогти.

Свідчення апостола Павла про історичне християнство

На щастя, навіть найвимогливіша школа сучасної критики залишає нам якусь тверду основу, спираючись на яку ми можемо довести істинність християнства. Чотири послання Павла (Галатам, Римлянам і 1 і 2 Коринтянам) оголошені безперечно справжніми і перетворені на Архімедову точку опори для нападок на інші книги Нового Завіту. Ми пропонуємо обмежитись їх рамками. Ці чотири книги важливі як із історичної, так і богословської точки зору; вони відображають погляди першого покоління християн і були написані між 54 і 58 р., тобто не більш ніж чверть століття після розп'яття, коли «старі» апостоли і більшість головних очевидців життя Христа були ще живі. Їхній творець і сам був сучасником Христа; він жив у Єрусалимі під час великих подій, що лягли в основу християнства; він тісно спілкувався з членами синедріону та вбивцями Христа; він не був засліплений симпатіями до християн, але був їх жорстоким гонителем і мав усі підстави їх ненавидіти; а після свого звернення (37 р. по P. X.) він радикально змінив свої погляди і отримав можливість почути про багато найважливіших подій в історії християнства безпосередньо з вуст їхніх очевидців та учасників, апостолів (Гал. 1:18; 2:1- 11).

Так от, у цих загальновизнаних писаннях найосвіченішого з апостолів ми знаходимо ясне підтвердження всіх великих подій та істин раннього християнства, а також задовільні відповіді на головні заперечення та сумніви сучасних скептиків. 247

Названі послання Павла підтверджують:

корисну статтю Дж. Освальда Дайкса в збірці * Brit. and For . Evang. Review», London, 1880, pp. 51 кв.

• Основні обставини життя Христа: що Його послали на землю Богом; що Він народився від жінки, що належить до царського роду Давида; що Його життя було взірцем святості; що Його зрадили; що Він постраждав і помер за гріхи світу; що Він воскрес на третій день; що Він неодноразово був учням; що Він піднісся і осів праворуч Бога, звідки Він прийде судити людство; що Його шанували як Месію, Господа та Спасителя від гріхів, як вічного Сина Божого. Послання Павла підтверджують також обрання Дванадцятьох, заснування хрещення і вечері Господньої, послання Святого Духа, заснування Церкви. Павло часто посилається на ці події, особливо на розп'яття та воскресіння, не зупиняючись на подробицях, але згадуючи про них у разі потреби у зв'язку з богословськими поясненнями та умовляннями, оскільки люди, до яких він звертався, вже знали про ці події. подіях з усних проповідей та настанов. (Див. Гал. 3:13; 4:4-6; 6:14; Рим. 1:3; 4:24-25; 5:8-21; 6:3-10; 8:3,11,26 ,39;9:5;10:6-7;14:15;15:3;1 Кор. 1:23;2:2,12;5:7;6:14;10:16;11:23- 26; 15:3-8,45-49; 2 Кор. 5:21.)

• Звернення Павла і його покликання на апостольське служіння після того, як йому з'явився Сам вознесений Господь з небес. (Гал. 1:1,15-16; 1 Кор. 9:1; 15:8)

• Походження Християнської Церкви та її швидке зростання у всіх частинах Римської імперії, від Єрусалиму до Антіохії та Риму, в Юдеї, Сирії, Малій Азії, Македонії та Ахаї. Віра римської церкви, пише Павло, була відома "в усьому світі" і "у будь-якому місці", де люди поклонялися Ісусу як своєму Господу. Маленькі помісні церкви підтримували живе і тісне спілкування один з одним і, хоча вони були засновані різними вчителями і їх бентежили розбіжності в думках і звичаях, вони поклонялися одному божественному Господу і складали єдине братерство віруючих. (Див. Гал. 1:2; 2:1,11; Рим. 1:8; 10:18; 14:25; 1 Кор. 1:2; 16:19 тощо)

• Присутність чудових дарів у церкві того часу. Сам Павло виявив себе як апостол у знаменнях та великих справах. Рим. 15:18-19; 1 Кор. 2:4; 9:2; 2 Кор. 12:12. Однак він не приділяє великої уваги зовнішнім видимим чудесам і надає більшого значення внутрішнім моральним чудесам і постійному прояву сили Святого Духа у відродженні та освяченні грішних людей, які живуть у вкрай розбещеному світі. (1 Кор. 12 - 14; 6:9-11; Гал. 5:16-26; Рим. 6,8)

• Наявність між цими молодими церквами щирих розбіжностей, що стосувалися деяких богословських та обрядових висновків, особливо питання про необхідність обрізання, закону Мойсеєва та приватного питання про апостольський авторитет Павла, - але не зачіпаючих основ віри, в яких всі учасники суперечок були цілком згодні один з одним. Іудієві наполягали на перевазі «старих» апостолів і звинувачували Павла у повному відступництві від освяченої віками релігії праотців; Павло ж у відповідь посилався на те, що якби виправдання можна було одержати виконанням закону, спокутна смерть Христа і Його воскресіння були б непотрібними та марними. (Гал. 2:21; 5:2-4)

• Хоча вихідні точки зору Павла і старших апостолів були різними і вони працювали на різних територіях, у богословських та духовних питаннях у них була принципова одностайність. У цьому випадку свідчення Послання до галет (Гал. 2:1-10), яке вважається головною опорою скептиків, обертається проти них самих. Бо Павло рішуче заявляє, що «стовпи», апостоли обрізаних, Яків, Петро та Іван, на Єрусалимській раді в 50 р. за Р.Х. схвалили Добру Звістку, яку він проповідував протягом чотирнадцяти попередніх років; що вони «не поклали на нього нічого більше», тобто не дали йому жодних нових настанов, не поставили перед ним жодних нових умов, не поклали на нього жодного нового тягаря, але, навпаки, погодилися, що йому дано благодать Божу і доручено особливе служіння язичникам, і подали йому та Варнаві «руку спілкування» на знак братської вірності. Павло проводить чіткий і ясний кордон між апостолами і «вкраденими лжебратими, які приховано приходили підглянути за нашою волею, яку ми маємо в Христі Ісусі, щоб поневолити нас», яким він не поступився «ні на годину». Найсуворіші слова, які він адресує апостолам-євреям, - це почесні епітети; він називає їх "особливо знаменитими" і "стовпами" церкви (ol ot O aoi, oi 6 oko 0 vtec, Гал. 2:6,9); себе ж, як гонителя церкви Божої, він зі щирою смиренністю називає «найменшим з апостолів» (1 Кор. 15:9).

У світлі цієї заяви Павла неможливо і безглуздо припустити (як це роблять Баур, Швеглер, Целлер і Ренан), що Іоанн спростував сам себе і довів власну неосудність, коли в Книзі Об'явлення посмертно затаврував як лжеапостола і голову сатанинської сина, якого за життя вважав за брата. Таке необачне і жахливе припущення рівносильне звинуваченню або Павла, або Івана в брехні. Згаданих в Одкровенні єретиків-антиномістів і противників християнства, нечистих як з морального, так і з обрядового погляду (Об. 2:14-15), Павло засудив би так само, як і Іван; до речі, і сам Павло, у прощальній бесіді з ефеськими пресвітерами, пророчо провістив появу таких лжевчителів і назвав їх «лютими вовками», які після його відходу увійдуть до них або повстануть із них самих, не шкодуючи стада (Дії 2:2). 29-30). У питанні осквернення Павло був цілком згоден із вченням Одкровення (1 Кор. 3:15-16; 6:15-20); що ж стосується вживання в їжу ідоложертвенного м'яса (та е16а)А.66"іта), сам він не надавав цій проблемі великого значення, розуміючи суєтність ідолів, але засуджував їдять ідоложертвенне, якщо вони своїми діями уразили совість більш щепетильних звернених євреїв ( 1 Кор. 8:7-13;

7. Зіткнення Павла і Петра в Антіохії (Гал. 2:11-14), яке вважається справжнім оплотом тюбінгенської теорії, насправді доводить протилежне. Адже їхні розбіжності не стосувалися принципових чи богословських питань; навпаки, Павло ясно каже, що спочатку Петро невимушено і звично (зверніть увагу на імперфектну форму owrjoeiev , Гал. 2:12) спілкувався з наверненими язичниками як з братами у Христі, але його залякали посланці фанатичних звернених євреїв, і тоді Петро вчинив всупереч своїм істинним переконанням, яким незмінно слідував з тих самих пір, як у Яффі отримав видіння (Дії 10:10-16), які настільки сміливо відстоював на Єрусалимському соборі (Дії 15:7-11) і яким слід- дав в Антіохії. У цій сцені перед нами постає той самий поривчастий, вразливий, непостійний учень, що першим сповідував віру в Христа і першим відрікся від Нього, але незабаром повернувся до свого Господа з гірким каяттям і щирим смиренням. Саме за цю непостійність характеру, яку Павло, не церемонячись, назвав «лицемірством», він, як безкомпромісний прихильник християнської свободи, і дорікнув Петру публічно перед усією церквою.

Відкритий провина має бути відкрито виправлено. Відповідно до тюбінгенської гіпотезою, лицемірство Петра полягало в тому, що він вчинив прямо протилежним чином. Безмовне підпорядкування Петра в цій ситуації свідчить про його повагу до молодшого колеги і заслуговує на похвалу тією ж мірою, якою його слабкість гідна осуду. Відчуження, що виникло між апостолами, було тимчасовим і не зруйнувало їхніх братських взаємин, що з очевидністю випливає з того, наскільки шанобливо і водночас щиро вони відгукувалися один про одного через кілька років після сварки в Антіохії (Гал. 1:18). -19; 248

Далі Послання до галатів пропонує належний вихід із цієї скрути і, по суті, підтверджує викладене в Книзі Дій. Воно доводить, що між Павлом та «старшими» апостолами існували певні розбіжності, однак із низки питань вони були повністю згодні один з одним. Воно не залишає каменю на камені від припущення, що взаємини між цими людьми нагадували взаємини маркіонітів та евіонітів у II столітті. Останні були нащадками єретиків апостольської епохи, «лжебратів, що вкралися» (х |/еі6а5елф01 napeioaKTOi, Гал. 2:4); істинні апостоли пізнали і продовжували пізнавати благодать Бога, яка успішно діяла через Петра для звернення євреїв і через Павла - для звернення язичників. Той факт, що юдіючі посилалися на авторитет апостолів-євреїв, а гностики-антиномісти - на авторитет Павла, не більш дивовижний, ніж посилання сучасних раціоналістів на Лютера та реформаторів.

Таким чином, ми з самого початку і досить докладно розглянули фундаментальні різницю між двома сучасними точками зору на історію апостольської церкви і пояснили причини принципової позиції, яку ми займаємо у цьому питанні.

Не слід думати, що всім незрозумілим моментам вже дано вичерпне пояснення або що таке безперечне пояснення будь-коли знайдено. Повинне залишатися якесь місце для віри в того Бога, Який досить чітко явив Себе в природі та в історії, щоб зміцнити нашу віру, і Котрий прихований достатньою мірою, щоб нашу віру випробувати. Деякі проміжки між зірками на небосхилі апостольської епохи назавжди залишаться незайнятими, але з тим більшою увагою люди вдивлятимуться в яскраві зірки, у світлі яких післяапостольські книги тьмяніють, немов полум'я свічки. Ретельне вивчення робіт церковних письменників ІІ та ІІІ віків, а особливо цілого ряду апокрифічних діянь, послань та апокаліпсисів, залишає сильне враження незмірної переваги Нового Завіту в чистоті та істинності, простоті та величі; і ця перевага свідчить про особливу роботу Духа Божого, без якої ця Книга книг залишалася б незрозумілою таємницею.

§ 23. Хронологія епохи апостолів

твори, перелічені в § 20, особливо праці Візелера. також коментар Х екетту до Книги Дій (3-е вид. с. 22-30).

У викладі Ренана ця історія звучить дуже цікаво («Апостол Павло», гл. х). Його симпатії знаходяться, швидше, на боці Петра, якого він називає «людиною надзвичайної доброти і праведності, що над усе бажає світу», хоча і визнає, що в цьому та інших випадках Петро виявляв поступливість і непослідовність; Павла ж автор звинувачує у впертості та грубості; Але, що найважливіше, Ренан відмовляється від тюбінгенської екзегетики, стверджуючи: «Сучасні критики, які на підставі певних уривків з Послання до галатів приходять до висновку, що розрив між Петром і Павлом був повним, суперечать не тільки Книги Дій, але та з іншими уривками з Послання до галатів (Гал. 1:18: 2:2). Гарячі люди проводять своє життя у безперервних суперечках один з одним. Ми не повинні судити цих біблійних героїв відповідно до правил, якими нинішні виховані та уразливі люди керуються у справах честі. Цьому останньому слову євреї взагалі ніколи не надавали надмірної важливості!»

Хронологія апостольської епохи частково точна - принаймні це стосується певного періоду, - а частково носить гіпотетичний характер: точна щодо основних подій, що відбулися з 30 по 70 р. н. е.., і гіпотетична щодо проміжних моментів та останніх тридцяти років I століття. Ця хронологія ґрунтується на тексті Нового Завіту (особливо Дій та послань Павла), працях Йосипа Флавія та римських істориків. Твори Йосипа

Флавія (37 – 103) особливо цінні, оскільки він склав історію єврейського народу аж до руйнування Єрусалиму.

Наведені нижче дати більш-менш надійні та визнані більшістю істориків:

249 Див. Hist. Apost. Ch. § 63, p. 235; § 67, p. 265. Згадка про обласного правителя царя Арети в Дамаску (2 Кор. 11:32-33) не дає нам жодної конкретної зачіпки, оскільки ми недостатньо знаємо про цей час; однак інші відомості в сукупності вказують на 37 р. Візелер датує звернення Павла 40 р., проте ця дата ґрунтується на помилковому тлумаченні подорожі, згаданої в Гал. 2:1, - Візелер ототожнює його з четвертою подорожжю Павла до Єрусалиму в 54 р., а не з третьою подорожжю для участі в соборі, яка відбулася чотирма роками раніше.

250 Рим. 15:25-27; 1 Кор. 16:1-2; 2 Кор. 8 – 9; Діян. 24:17.

251 Рим. 1:13, 15; 15:22-28; див. також Деян. 19:21; 20:16; 23:11; 1 Кор. 16:3.

252 Рим. 16:1,23; див. також Деян. 19:22; 2 Тім. 4:20; 1 Кор. 1:14.

253 Див Wieseler, ch. 1, pp. 67 кв.

• Заснування Християнської Церкви в день П'ятидесятниці у травні 30 р. по Р . X. Ця дата ґрунтується на припущенні, що Христос народився у 4-5 р. до Р . X. і був розіп'ятий у квітні 30 р по P . X. у віці тридцяти трьох років.

• Смерть царя Ірода Агріппи I, 44 р. по P . X. (за словами Йосипа Флавія). На цій підставі можна визначити дату мученицької смерті Якова, якого було вбито раніше, а також дати арешту та визволення Петра (Дії 12:2,23).

• Апостольський собор у Єрусалимі, 50 р. по P . X. (Дії 15; Гал. 2:1-10). Цю дату можна перевірити, зіставивши з більш ранньою датою звернення Павла і пізнішою датою його ув'язнення в Кесарії. Павло, мабуть, звернувся до 37 років, і з того моменту до собору минуло «чотирнадцять років». Однак історики не одностайні у визначенні року звернення Павла і коливаються між 31-м та 40-м. 249

• Час написання послань до галатів, коринтян і римлян - між 56 і 58 р. Дату написання Послання до римлян можна встановити з точністю майже до місяця на підставі підказок, які є в ньому самому, та відомостей із Книги Дій. Це послання було написане перш, ніж апостол побував у Римі, в той момент, коли він закінчив збирати в Македонії та Ахаї пожертвування для бідних братів в Юдеї 250 і мав намір відвідати Єрусалим і Рим на шляху до Іспанії. 251 Павло передав його з Фивою, дияконісом із зборів у східній гавані Корінфа, де він сам був у той момент. 252 Перелічені обставини вказують на весну 58 р., тому що того року Павла було заарештовано в Єрусалимі і відправлено до Кесарії.

• Тюремне ув'язнення Павла в Кесарії, між 58 і 60 р. за Р.Х., у правління прокураторів Фелікса і Феста, зміна яких відбулася в 60 або 61, швидше за все, в 60 р. Ми можемо переконатися у правильності цієї важливої дати, зіставивши кілька уривків із праць Йосипа Флавія та Тацита. 253 Крім того, вона дозволяє нам, шляхом зворотного відліку, датувати деякі раніші події з життя апостола.

• Перше ув'язнення Павла в Римі, 61 - 63 р. по P . X. Це випливає з попередньої дати у поєднанні із твердженням у Дії 28:30.

• Послання, написані в римській в'язниці: Філіп'янам, Ефесянам, Колосянам та Філімону, 61 - 63 р. за Р . X.

• Неронові гоніння, 64 р по P . X. (десятий рік правління Нерона, за даними Тацита). Мученицька смерть Павла і Петра відбулася або в цей час, або (згідно з переказом) через кілька років. Точна відповідь на це питання залежить від часу другого ув'язнення Павла в Римі.

9. Руйнування Єрусалима Тітом, 70 р. по P . X. (за даними Йосипа Флавія та Тацита).

10. Смерть Іоанна після сходження на престол Траяна, 98 р по P . X. (згідно з поширеним церковним переказом).

Дати написання синоптичних євангелій, Дій, пастирських послань, Послання до євреїв та послань Петра, Якова та Іуди точно встановити не можна, можна з упевненістю стверджувати лише те, що вони були написані до руйнування Єрусалиму – в основному, у 60-х р. Книги Іоанна були написані пізніше, ближче до кінця I століття, за винятком Об'явлення - деякі кращі фахівці, на підставі внутрішніх даних, датують цю книгу 68 або 69 р., тобто вона була написана між смертю Нерона та руйнуванням Єрусалиму.

Подробиці ви знайдете у наступній таблиці.

Хронологічна таблиця епохи апостолів

	БІБЛЕЙСЬКА ІСТОРІЯ	ПОДІЇ У ПАЛЕСТИНІ	ПОДІЇ В РИМСЬКІЙ ІМПЕРІЇ
	Народження Христа Христос у віці дванадцяти років відвідує храм. Хрещення Христа. Його трирічне служіння. Його розп'яття, воскресіння (квітень) та піднесення (травень).	Смерть Ірода I Великого, 750 A . U., 4 р. до Р.Х. Архелай править в Юдеї, Самарії та Ідумеї; Ірод Антіпа - в Галілеї та Переї; Філіп - в Аврантіді (Гавланітіде, Голані), Трахонітської області, Панеї і Батанеї. Архелай скинутий, Іудея стає Римською провінцією. Кірєній (Квіріній), намісник у Сирії (другий термін). Перепис, Дєян. 5:37. Повстання Іуди Галілеянина. Прокуратор юдеї Колоній. Прокуратор Марк Амбівій. Прокуратор Аії Руф. Прокуратор Валерій Грат. Понтій Пілат – прокуратор з 26 р. по Р.Х. Кайяфа стає первосвящеником з 25 р по P . X	Серпень - імператор Риму, 27 р. до Р.Х. - 14 р. за Р.Х. Тіберій – співправитель Августа. Імператор Август вмирає. Тиберій – єдиновладний правитель (14 – 37 р.).

	БІБЛЕЙСЬКА ІСТОРІЯ	ПОДІЇ Б ПАЛЕСТИНІ	ПОДІЇ В РИМСЬКІЙ ІМПЕРІЇ
	Зішестя Святого Духа на день П'ятидесятниці. Народження Церкви (травень). Діян. 2. Мученицька смерть Стефана. Діян. 7. Петро та Іоанн у Самарії. Діян. 8. Звернення Павла. Діян. 9. Порівн. Діян. 22; 26; Гал. 1:16; 1 Кор. 15:8. Втеча Павла з Дамаску і перше відвідування Єрусалиму (після навернення). Гал. 1:18. Прийняття Корнілія до церкви. Діян. 10; 11. Гоніння яа церква в Єрусалимі. Яків Зеведеєв обезголовлений. Петра заарештовано і врятовано. Він залишає Палестину. Діян. 12:2-23. Друге відвідування Павлом Єрусалима з пожертвуваннями від атіохійської церкви. Діян. 11:30. Павло покликаний на апостольське служіння. Діян. 13:2. Перша місіонерська подорож Павла з Варнавою та Марком. Кіпр, Пісідія, Лістра, Дервія. Повернення до Антіохії. Діян. 13,14. Послання Якова (написане в період з 44 до 62 р.). Апостольський собор. Конфлікт між християнами-євреями та християнами-язичниками. Третя подорож Павла до Єрусалиму з Варнавою та Титом. Мирне вирішення питання про обрізання. Діян. 15; Гал. 2:1-10. Тимчасовий сварка Павла з Петром і Варнавою в Антіохії. Гал. 2:11-14. Павло вирушає до своєї другої місіонерської подорожі з Антіохії до Малої Азії (Кілікія, Лікаонія, Галатія, Троада) та Греції (Філіппи, Фессалоніки, Верія, Афіни, Коринф). Насадження християнства в Європі. Діян. 15:36 – 18:22.	Марцелл прокуратор. Пілат відправлений до Риму намісником Сирії. Марулл призначений гіппархом. Ірод Агріппа 1 - цар юдеї та Самарії. Ірод Агріппа I помирає у Кесарії. Куспій Фад – прокуратор Іудеї. Прокуратор Тіберій Олександр. Прокуратор Веїтідій Куман. Прокуратор Антоній Фелікс.	Калігула стає імператором (37 - 41). Філон у Римі. Клавдій стає імператором (41 - 54). Підкорення Британії (43 – 51).

	БІБЛЕЙСЬКА ІСТОРІЯ	ПОДІЇ У ПАЛЕСТИНІ	ПОДІЇ В РИМСЬКІЙ імперії
	Павло проводить півтора роки у Коринфі. Пише Перше та Друге послання до фессалонікійців з Коринфу. Четверта подорож Павла до Єрусалиму (весна). Він робить коротку зупинку в Антіохії, потім вирушає (осінь 54 р.) у свою четверту місіонерську подорож, яка триватиме чотири роки. Павло в Ефесі, 54 – 57 р. Діян. 19. Павло пише Послання до галатів з Ефесу або звідкись із Греції дорогою до Коринфу (57). Діян. 20. Павло пише Перше послання до коринтян з Ефесу, вирушає до Македонії і звідти пише Друге послання до коринтян. Пише Послання до римлян з Коринфу, де він провів три місяці. Вп'яте приходить до Єрусалиму. Його заарештовують, ведуть на суд Фелікса і на два роки саджають у в'язницю в Кесарії. Діян. 21:17 – 26:32. Павло постає перед судом Феста, вимагає суду кесаря. Його відправляють до Італії (осінь), але на Мальті (Меліт) він потрапляє в аварію корабля. Діян. 27 – 28. Прибуває Рим як в'язень (весна). З римської в'язниці Павло пише послання до філіппінців, ефесян, колосян та Філімона. Мученицька смерть Якова, брата Господнього, в Єрусалимі (за даними Йосипа Флавія, або, за відомостями Егезіппа, - 69 р.). Імовірно, Павло вийшов на волю. Діян. 28:30. Послання до євреїв написано з Італії після визволення Тимофія (Євр. 13:23). Перше послання Петра. Послання Юди (?). Друге послання Петра (?).	Четвертовласником у Трахонітіді стає Ірод Агріппа II (останній із сім'ї Ірода). Повстання Сикаріїв під проводом єгиптянина (Дії 21:38). Прокуратор Порцій Фест. Посольство з Єрусалиму до Риму з питання про стіну. Прокуратор "Альбін". Прокуратор Гесій Флор.	Указ Клавдія про вигнання євреїв із Риму. Нерон стає імператором (54 – 68). Війна з королевою Боадицею в Британії. Аполлоній Тіанський на Олімпійських іграх. Йосип Флавій у Римі. Велика пожежа у Римі (липень); перше гоніння на християн по всій імперії (мученицька смерть Петра та Павла).

	БІБЛЕЙСЬКА ІСТОРІЯ	ПОДІЇ У ПАЛЕСТИНІ	ПОДІЇ В РИМСЬКІЙ ІМПЕРІЇ
	Синоптичні євангелії та Дії. Павло відвідує Кріт і Македонію, пише Перше послання до Тимофія та Послання до Тита (?).* Павло пише Друге послання до Тимофія (?). Мученицька смерть Петра та Павла у Римі (?). Одкровення Івана (?). Іоанн пише своє євангеліє та послання (?). Іоанн пише Одкровення (?). Смерть Івана.	Початок великої війни між римлянами та євреями. Веспасіан у Палестині. Руйнування Єрусалима Тітом. (Йосиф Флавій звільнено.)	Нерон вбиває Сенеку та Лукана. Імператор Гальба. Імператори Стон та Внтеллій. Імператор Веспасіан. Відкриття Колізею. Загибель Помпеї та Геркуланума. Імператор Тіт. Імператор Доміціан. Гоніння на християн. Імператор Нерва. Смерть Аполлонії. Імператор Траян.

* Ті, хто заперечує друге ув'язнення Павла, датують ці послання періодом життя Павла в Ефесі, 54 - 57 р. по P . X., а 2 Тимофія - 63 або 64 р. за Р.Х.

Значення епохи апостолів

Життя Христа - це божественно-людське першоджерело християнської релігії; епоха апостолів - джерело християнської церкви як організованого співтовариства, окремого та відмінного від іудейської синагоги. Це епоха Святого Духа, ера натхнення та керівництва для всіх наступних віків.

Тут у всій своїй первозданній свіжості та чистоті струмує жива вода нового творіння. Християнство сходить з небес як надприродний факт, який був давно пророкований, якого чекали і який несе у собі відповідь на найглибші потреби людської природи. Його пришестя у світ гріха супроводжується знаменами, чудесами та надзвичайними явищами Духа заради навернення невіруючих юдеїв та язичників. Християнство навіки влаштувалося серед нашого гріховного роду, щоб поступово зробити його царством істини та правди – без воєн та кровопролиття, діючи тихо та спокійно, наче закваска. Скромне і смиренне, зовні невибагливе і непривабливе, але незмінно усвідомлююче своє божественне походження і свою вічну долю, що не має срібла і золота, але багате надприродними дарами і силами, що володіє міцною вірою, полум'яною любов'ю і радісною надією. , християнство виходить на підмостки історії як єдина істинна, досконала релігія всім народів світу. На перший погляд здавалося тілесному розуму незначною і навіть ганебною сектою, ненавидиме і гнане юдеями і язичниками, воно осоромлює мудрість Греції та влада Риму, через короткий час піднімає прапор хреста у великих містах Азії, Африки та Європи і показує всім, що є надією.

В силу початкової чистоти, сили і краси, а також незмінного успіху раннього християнства, канонічного авторитету його єдиного, але невичерпного літературного твору і особистих якостей апостолів, цих богонатхненних інструментів Святого Духа, цих неосвічених вчителів людства, епоха апостолів виділяється в історії церкви. значимістю. Це незламний фундамент усієї будівлі християнства. Ця епоха є таким мірилом для всіх наступних подій у житті церкви, яким богонатхненні Писання апостолів є для творів усіх наступних християнських авторів.

Більше того, в апостольському християнстві закладено живе насіння всіх наступних періодів, дійових осіб та тенденцій історії. Воно встановлює високий рівень вчення та дисципліни; воно є джерелом натхнення для будь-якого справжнього прогресу; перед кожною епохою воно ставить особливу проблему і дає сили, щоб вирішити цю проблему. Християнство ніколи не переросте Христа, але воно зростає у Христі; богослов'я не може вийти за межі Божого Слова, але воно має безупинно зростати у розумінні та застосуванні Писання. Три головні апостоли втілюють собою як три етапи розвитку апостольської церкви, а й стільки ж епох і типів християнства, проте всі вони присутні в кожній епосі і в кожному типі.

З книги "Російська історія". 800 рідкісних ілюстрацій автора

З книги Я лікував Сталіна: із секретних архівів СРСР автора Чазов Євген Іванович

Ось куди треба їздити для того, щоб відчути велич епохи, значення нашої революції, прогресивну роль соціалізму. Нас помістили у особняк – у минулому багатий купецький будинок, – у якому зупиняються імениті гості. Так, тут зупинявся Н. С. Хрущов (і спав

З книги Свитки Мертвого моря автора Бейджент Майкл

автора Шафф Філіп

Розділ III. Епоха апостолів

З книги Апостольське християнство (1–100 р. за Р.Х.) автора Шафф Філіп

§ 21. Загальні особливості епохи апостолів Тривалість та історичне тло епохи апостолів Апостольський період починається з дня П'ятидесятниці і закінчується смертю апостола Іоанна, він триває близько сімдесяти років, з 30 по 100 р. по P. X. Події розгортаються в

З книги Апостольське християнство (1–100 р. за Р.Х.) автора Шафф Філіп

Тривалість та історичне тло епохи апостолів Апостольський період починається з дня П'ятидесятниці і закінчується смертю апостола Іоанна, він триває близько сімдесяти років, з 30 по 100 р. по P. X. Події розгортаються в Палестині і поступово охоплюють Сирію, Малу

З книги Апостольське християнство (1–100 р. за Р.Х.) автора Шафф Філіп

§ 23. Хронологія епохи апостолів Див. Твори, перелічені в § 20, особливо праці Візелера. також коментар Хекетта до Книги Дій (3–е вид., с. 22–30).

З книги Апостольське християнство (1–100 р. за Р.Х.) автора Шафф Філіп

З книги Курс російської історії (Лекції LXII-LXXXVI) автора Ключевський Василь Йосипович

Значення епохи При імператриці Ганні та її колисковому наступнику переломився настрій російського дворянського суспільства. Відомі нам впливи викликали у ньому політичне збудження, привернули його увагу незвичні питання державного порядку. Отямившись від

З книги Ключ Соломона [Код світового панування] автора Кассе Етьєн

Справа Апостолів живе Хоча майже нікому не було відомо про мету моїх пошуків у європейських архівах та бібліотеках, з якогось моменту мені стало здаватися, що за мною постійно і пильно стежать. Спершу я вирішив, що в мене просто напад параної, навіяний самою тематикою

З книги Код Марії Магдалини автора Пікнетт Лінн

З книги Курс епохи Водолія. Апокаліпсис чи відродження автора Єфімов Віктор Олексійович

Глава 1. Від світогляду епохи Риб до світорозуміння епохи Водолія. Розгерметизація концептуальної влади Є щось сильніше, ніж у світі війська: це ідея, час якої настав. В. Гюго Світогляд будь-якої людини може бути віднесений до одного з двох базових

Із книги Севастополь. Історія. Легенди. Перекази автора Шигін Володимир Віленович

Дорогами апостолів Все дивитися на смагляві голови Херсонеського храму з ганку І не знати, що від щастя і слави Безнадійно дряхліють серця. А. Ахматова Найближчим за своїм духом до Росії із найближчих учнів Христа є, безумовно, Андрій Первозванний.

З книги "Російська історія". 800 рідкісних ілюстрацій [без ілюстрацій] автора Ключевський Василь Йосипович

ЗНАЧЕННЯ ЕПОХИ ДВІРЦОВИХ ПЕРЕВОРОТІВ При імператриці Ганні та її колисковому наступнику переломився настрій російського дворянського суспільства. Відомі нам впливи викликали в ньому політичне збудження, звернули увагу на незвичні питання державного

Із книги Стамбул. Історія. Легенди. Перекази автора Іоніна Надія

Церква Святих Апостолів На початку 330-х років. імператор Костянтин замовив переписати п'ятдесят Біблій для храмів, які мали з'явитися у новому місті. Але сам встиг побачити завершеною лише одну церкву; це був його власний храм-мавзолей, улаштований в ім'я

З книги Історія ісламу. Ісламська цивілізація від народження до наших днів автора Ходжсон Маршалл Гудвін Сіммс

Значення мединського образу для епохи високого халіфату Усі релігійні громади звинувачують у певному поділі основоположних доказів їхньої доктрини та аналізу історичної реальності. Так, основні положення пізнього римського права, яке не претендувало

Вступ.

Єдина Свята Соборна та Апостольська Православна Церква (Далі Православна Церква) це та первісна і справжня Ново-Заповітна Церква, яка була заснована самим Ісусом Христом та Його апостолами.

Це описано в «Дії Святих Апостолів» (у Святому Письмі — Біблії). Православна Церква складається з національних Помісних Церков (нині близько 12), які очолюються місцевими патріархами. Усі вони адміністративно незалежні одна від одної та рівні між собою. На чолі Православної Церкви знаходиться Сам Ісус Христос, а в самій Православній Церкві немає правління чи якогось спільного адміністративного органу. Вселенська Православна Церква існує без перерви, від її початку і досі. У 1054 р. Римська Церква відокремилася від Православної. Починаючи з 1517 року (початок Реформації) було засновано багато протестантських церков. Після 1054 р. Римська Церква ввела багато змін у вченні Церкви, а Протестантські Церкви ще більше. Протягом багатьох століть інославні (християнські, але не православні) церкви змінили первісне вчення Церкви. Історія Церкви була теж забута чи навмисне змінена. Весь цей час вчення Православної Церкви не змінилося і збереглося в її первісному вигляді до теперішнього часу. Хтось із тих, хто недавно перейшов до Православ'я (converts), дуже вдало сказав, що існування Православної Церкви це один із найбільших секретів нашого часу — це звичайно на Заході. Вчення Православної Церкви можна охарактеризувати повнотою, оскільки воно містить все, що потрібно для життя та порятунку людини. Воно цілісно узгоджено з природою та з усіма науками: психологією, фізіологією, медициною тощо. У багатьох випадках воно виявилося попереду всіх наук.

1. Початок Церкви. Історія Християнської Церкви починається від зходження Святого Духа на апостолів (Дії 2:1-4) (цей день вважається великим святом у Православній Церкві). Святий Дух зійшов на апостолів і вони стали хоробрішими, сміливішими, мужнішими і почали говорити різними мовами, якими раніше не говорили для проповіді Євангелія. Апостоли — переважно рибалки, без жодної освіти, почали правильно проповідувати вчення Ісуса Христа в різних місцях та містах.

2. П'ять стародавніх церков. Наслідком апостольської проповіді було виникнення християнських громад у різних містах. Пізніше ці товариства стали Церквами. Таким чином було засновано п'ять стародавніх церков: (1) Єрусалимська, (2) Антіохійська, (3) Олександрійська, (4) Римська та (5) Константинопольська Церкви. Перша стародавня Церква була Єрусалимська Церква, а остання Константинопольська Церква. [Антиохійська Церква зараз також називається Сирійська Церква. А місто Константинополь (зараз Істанбул) знаходиться в Туреччині].

На чолі Православної Церкви є Сам Ісус Христос. Кожна давня Православна Церква керувалась своїм патріархом (патріарх Римської Церкви називався папою). Окремі Церкви також називаються патріархатами. Всі церкви були рівними між собою. (Римська Церква вважає, що була керівною церквою і Римський папа був на чолі всіх п'яти церков). Але перша з давніх Церков, яка була заснована Єрусалимська, а остання Константинопольська.

3. Гоніння на християн. Перші християни були стародавні євреї і зазнавали великих гонінь від єврейських начальників, які не пішли за Ісусом Христом і не визнавали Його вчення. Перший християнський мученик, святий апостол і першомученик Стефан, був забитий євреями камінням до смерті, за християнську проповідь.

Після падіння Єрусалима почалися, набагато гірше, гоніння на християн від язичників-римлян. Римляни були проти християн, оскільки християнське вчення було повною протилежністю звичаям, звичаям і поглядам язичників. Християнське вчення замість егоїзму проповідувало любов, на місце гордості ставило смиренність, замість розкоші, вчило стриманості та посту, викорінювало багатоженство, сприяло звільненню рабів і замість жорстокості закликало до милосердя та благодійності. Християнство морально підносить і очищає людини і спрямовує всю його діяльність до добра. Християнство було заборонено, суворо каралося, християн мучили, та був убивали. Так було до 313 року, коли імператор Костянтин не лише звільнив християн, а й зробив християнство державною релігією, замість язичництва.

4. Святі у Церкві. Святі, це ті боголюбні люди, які відзначилися благочестям і вірою, були відзначені за це різними духовними дарами від Бога і віруючі їх шанують. Мученики, це святі, які за свою віру багато потерпіли або були замучені до смерті. Святі мученики зображуються на іконах із хрестом у руках.

Імена святих мучеників, а також інших святих записані в православних календарях для шанування. Православні християни пам'ятають своїх святих, вивчають їхнє життя, беруть їхні імена як приклад для себе та своїх дітей, святкують дні пам'яті їх, надихаються їхніми прикладами і всіляко намагаються наслідувати їх, а також моляться їм, щоб вони молилися за них Господу Богу. Православні російські люди святкують «День Ангела» або «іменини», а це є день святого чиє ім'я вони носять. День свого народження не слід святкувати або святкується скромно в колі своєї сім'ї.

5. Святі Отці та Вчителі Церкви. З апостольських часів до теперішнього часу йде безперервна низка святих отців і вчителів Церкви. Отцями Церкви називаються церковні письменники, які прославилися святістю життя. Церковні письменники, які не є святими, називаються вчителями Церкви. Усі вони у своїх творах зберегли апостольське переказ і пояснили віру та благочестя. У важкі часи вони захищали християнство від єретиків і лжевчителів. Ось кілька найвідоміших із них імен: св. Опанас Великий (297-373 рр.), св. Василь Великий (329-379 рр.), св. Григорій Богослов (326-389 рр.) та св. Іоанн Златоуст (347-407 рр.).

6. Вселенські Собори. Коли потрібно було вирішити якесь спірне питання або виробити якийсь спільний підхід, то в Церкві скликалися собори. Перший церковний собор був скликаний апостолами в 51 році і називається Апостольським Собором. Пізніше, на приклад Апостольського Собору, почали скликатися Вселенські Собори. На цих соборах було багато єпископів та інших представників усіх церков. На соборах всі церкви були рівні між собою і після дебатів і молитов вирішувалися різні питання. Постанови цих соборів записані у Книгу Правил (Канонів) та стали частиною вчення Церкви. Крім Вселенських Соборів проводилися і місцеві собори, рішення яких потім затверджувалися Вселенськими Соборами.

Перший Вселенський Собор відбувся у 325 році у місті Нікея. Було 318 єпископів, серед них був св. Миколай, Архієпископ Мир Лікійський. Окрім них було ще багато інших учасників собору – лише близько 2000 осіб. Другий Вселенський Собор відбувся в 381 році в Константинополі. На ньому були присутні 150 єпископів. Символ Віри, найкоротше визначення Християнської віри, був затверджений на 1-му та 2-му Вселенських Соборах. Він складається з 12 членів, які точно визначають Християнську віру та які не можна було змінювати. З того часу Православна Церква використовує незмінний Символ віри. Західна Церква (Римська та Протестантські суспільства) згодом, все-таки змінили 8-ий член первісного Символу віри. 7-й Вселенський Собор відбувся у 787 році теж у місті Нікея. На ньому були присутні 150 єпископів. На цьому соборі було затверджено шанування ікон. 7-й Вселенський Собор був останнім, на якому були присутні всі Церкви і досі не скликався.

7. Святе Письмо (Біблія). Священні книги, що входять до складу Святого Письма, вживалися християнами із самого початку Церкви. Вони були остаточно затверджені Церквою в 51-му році (85-е правило Апостольського Собору), у 360-му році (60-те правило помісного Лаодикійського Собору), у 419-му році (33-те правило помісного Карфагенського Собору), а також у 680-му році (2-е правило 6-го Вселенського Собору в Константинополі).

8. Апостольська наступність. Апостольська спадкоємність є дуже важливою ознакою Істинної Церкви. Це означає, що Ісус Христос вибрав і благословив Своїх апостолів на продовження Його проповіді, а апостоли благословили своїх учнів, які благословили єпископів і благословили священиків і так до наших днів. Таким чином, первісне благословення Ісуса Христа, а значить Святий Дух і твердження, на кожному священику в Церкві.

Апостольська спадкоємність існує в Єдиній Святій Соборній та Апостольській Православній Церкві (у складі якої цілий ряд Помісних Православних Церков, у т.ч. і Російська – найбільша) та в Римській Церкві. Протестантські Церкви її загубили. Це одна з багатьох причин, чому в очах Православної Церкви, Протестантські Церкви не Церкви, а християнські суспільства.

9. Римська Церква відокремлюється, 1054 рік. З самого початку християнства в Римській Церкві з'явилося прагнення до першості в Церкві. Приводом для цього була слава Риму та Римської Імперії, а разом з нею і поширення Римської Церкви. У 1054 Римська Церква відокремлюється від інших церков і стає відомою під ім'ям Римська Католицька Церква. (Римська Церква вважає, що Православні Церкви відокремилися від неї і називає цю подію Східною Схізмою). Хоча ім'я «Православна Церква» вживалося і раніше, церкви, що залишилися для того, щоб підкреслити їхню наполегливість на первісному вченні, стали себе називати Православними Церквами. Використовуються та інші скорочені імена як: Православна Християнська, Східна Православна, Східна Православна Кафолічна тощо. Зазвичай слово Кафолічна пропускається, це означає Всесвітня. Правильне повна назва така: Єдина Свята Соборна та Апостольська Православна Церква.

10. Православна Церква після 1054 року. Після 1054 року, Православна Церква не вводила жодних нових вчень чи змін. Нові національні православні церкви створювалися церквами матерями. Мати церква, заснувала нову дочку церкву. Потім спочатку готувала місцевих священиків, потім єпископів, а після цього поступово давала все більше і більше незалежності, поки не була дана повна самостійність і рівноправність. Приклад цього - створення Російської Церкви, Константинопольської Церкви. У Православних Церквах завжди використовується місцева мова.

11. Римська Церква після 1054 року. Після 1054 р. Римська Церква ввела багато нових навчань і змін, спотворюючи постанови перших Вселенських соборів. Деякі з них наведені нижче:

1. Було проведено 14 про «Вселенських Соборів». На них не брали участь інші церкви, і тому вони не визнають ці собори. Кожен собор вводив якісь нові вчення. Останній собор був 21-им і він відомий під ім'ям Ватикан II.
2. Вчення про безшлюбність (целібат) для духовенства.
3. Плата за гріхи, минулі та майбутні.
4. Юліанський (старий) календар було замінено Григоріанським (новим) календарем. Через це відбулися зміни у вирахуванні дати Великодня, що розходиться з постановою 1-го Вселенського Собору.
5. 8-й член Символу Віри було змінено.
6. Пости були змінені, скорочені чи усунені.
7. Вчення про непогрішність Римських пап.
8. Вчення про непричетність Божої Матері до первородного гріха Адама.

Жодна Церква не сміла цього робити, зберігаючи єдність та чистоту віри. У Православній Церкві, де знаходиться Дух Святий, усі Помісні Церкви рівні – цьому навчав Господь Бог наш Ісус Христос, а Римська Помісна Церква, не добившись верховенства над іншими, вийшла зі складу Вселенської Церкви. Звідси й спотворення пішли без Духа Божого.

12. Протестантські Церкви. Через багато і явних відхилень Римської Церкви від християнського вчення, а також через те, що монах Мартін Лютер не знав про існування Православної Церкви, він зажадав у 1517 р. змін. Цей факт став початком Реформації, коли багато людей почали йти з Римської Церкви до нових, так званих Протестантських Церкв. Це був рух за покращення Церкви, але в результаті вийшло ще гірше.

Оскільки протестанти були незадоволені керівництвом Римської Церкви, вони майже викреслили 1500 років християнського досвіду Церкви і залишили лише Святе Письмо (Біблію). Протестанти не визнають сповіді, ікон, святих, посту — все, що потрібно для життя, виправлення та порятунку людини. Вийшло так що вони затримали Святе Письмо, а Православну Церкву яка виробила і затвердила Святе Письмо не визнали. Через те, що вони не визнали Святих Отців, які багато в чому пояснили християнську віру, а користуються лише Біблією, у них створилася невизначеність у вченні та поступово виникло багато різних сект (церквей). Зараз, у цілому світі, близько 25,000 різних сект, які називають християнськими! Як було зазначено вище, в Протестантських Церквах немає апостольської наступності. Це одна з багатьох причин, чому Православна Церква не визнає їх церквами, а лише християнськими суспільствами.

1167. Де Ветте першим назвав Послання до ефесянів докладнішим викладом (wortreiche Erweiterung) справжнього Послання до колосян, написаних якимсь учнем Павла. Див DeWette, Introd. to the New Test., 1826 (6-е вид. Месснера і Люнемана), 1860, pp. 313 sqq., і особливо його тлумачення Послання до ефесян (1843 і 1847). Він ґрунтував свої сумніви головним чином на очевидній залежності Послання до ефесян від Послання до колосян і не зумів оцінити його оригінальність та глибину. Майєрхоф першим (1838) оголосив Послання до колосян пізнішим скороченням Послання до ефесян, яке він вважав справжнім. Баур (1845), як та її учень Швеглер (1846), відкинув обидва послання і приписав їх перу якогось представника пізньо-Павлової школи, який боровся з гностицизмом. Його приклад наслідував Гільгенфельд (1870, 1873, 1875). Хітциг запропонував компромісне рішення (1870), стверджуючи, що Послання Павла до колосян було розширено та відредаговано тим самим автором, який написав Послання до ефесян. Хольцман ретельно розвивав цю теорію, намагаючись відновити оригінальний текст Павла (Holtzmann, Kritik der Epheser-und Kolosserbriefe, Leipzig, 1872). Однак гіпотеза про існування ще одного послання Павла до колосян - чиста вигадка. Історії відоме лише одне таке послання. Пфлайдерер (1873, Paulinismus, pp. 370 sq., 434) переважно погоджується з Хольцманом, але вважає, що два послання були написані двома різними авторами. На його думку, Послання до ефесян знаменує собою перехід від старого богослов'я Павла до нового богослов'я Івана. Ренан та Евальд визнають справжність Послання до колосян, але відмовляють у цьому Посланні до ефесянів, хоча й відносять останнє до більш раннього періоду, ніж тюбінгенські критики (Евальд називає період із 75 по 80 р.). З іншого боку, справжність обох листів успішно відстоювали Блік, Майєр, Вольдемар Шмідт, Браун, Вайс, Олфорд, Фаррар. Єпископ Лайтфут у своєму тлумаченні Послання до колосян обіцяє розглянути питання про його справжність у тлумаченні Послання до ефесян, яке, однак, досі не видано. Д-р Семюел Девідсон у переглянутому виданні свого «Вступ до вивчення Нового Завіту» (Davidson, Introduction to the Study of the New Test., 1882, vol. II, pp. 176 sqq., 205 sqq.) відтворює заперечення тюбінгенських критиків і додає кілька нових, які не роблять великої честі його розсудливості, наприклад, він стверджує, що Павло не міг писати ефесянам, щоб ті не крали (Еф. 4:28) і не впивалися вином (Еф. 5:18), оскільки «християни Малої Азії були схильні не до зловживання спиртним, а, швидше, до аскетичного утримання від вина, і порада, дана Тимофію, ймовірно, була б більш доречна : "Вживай трохи вина"» (с. 213). Але як же тоді бути з Посланням до коринтян, які терпіли серед себе винного у кровосмішенні і безчестили вечері любові своєю нестримністю? Як бути з Посланням до римлян, яке містить аналогічне застереження проти зловживання вином (Рим. 13:13)? І що могло спонукати псевдо-Павла звести напраслину на церкву в Ефесі, якщо вона була чиста?

Християнство сходить з небес як надприродний факт, який був давно пророкований, якого чекали і який несе у собі відповідь на найглибші потреби людської природи.

Його пришестя світ гріха супроводжується знаменами, чудесами і надзвичайними явищами Духа заради навернення невіруючих юдеїв та язичників.

Християнство навіки влаштувалося серед нашого гріховного роду, щоб поступово зробити його царством істини та правди – без воєн та кровопролиття, діючи тихо та спокійно, наче закваска.

Скромне і смиренне, зовні невибагливе і непривабливе, але незмінно усвідомлююче своє божественне походження і свою вічну долю, що не має срібла і золота, але багате надприродними дарами і силами, що володіє міцною вірою, полум'яною любов'ю і радісною надією. , християнство виходить на підмостки історії як єдина істинна, досконала релігія всім народів світу.

В апостольському християнстві закладено живе насіння всіх наступних періодів, дійових осіб та тенденцій історії. Воно встановлює високий рівень вчення та дисципліни; воно є джерелом натхнення для будь-якого справжнього прогресу; перед кожною епохою воно ставить особливу проблему і дає сили, щоб вирішити цю проблему.

Філіп Шафф. Історія християнської церкви. Том I. Апостольське християнство 1–100 р. за Р.Х.

Видавництво "Біблія для всіх", вид-е 2, 2010

Філіп Шафф - Історія Християнської Церкви - Том I - Апостольське християнство - Зміст

• РОЗДІЛ I ПІДГОТОВКА ДО ХРИСТІАНСТВА В ІСТОРІЇ ІУДІЙСЬКОГО НАРОДУ ТА МОВИТНОГО СВІТУ
• Розділ II Ісус Христос
• РОЗДІЛ ІІІ ЕПОХА АПОСТОЛОВ
• ГЛАВА IV АПОСТОЛ ПЕТР І ЗВЕРНЕННЯ ЄВРЕЇВ
• РОЗДІЛ V АПОСТОЛ ПАВЕЛ І ЗВЕРНЕННЯ ЯЗИЧНИКІВ
• РОЗДІЛ VI Великий скорбота
• РОЗДІЛ VII АПОСТОЛ ІОАН І ЗАВЕРШЕННЯ АПОСТОЛЬСЬКОЇ ЕРИ. ОБ'ЄДНАННЯ ЄВРЕЙСЬКОГО ТА МОВИХ ХРИСТИАНСТВА
• РОЗДІЛ VIII ХРИСТІАНСЬКЕ ЖИТТЯ В АПОСТОЛЬСЬКІЙ ЦЕРКВІ
• ГЛАВА IX ПОКЛОНЕННЯ В АПОСТОЛЬСЬКУ ЕПОХУ
• РОЗДІЛ Х ОРГАНІЗАЦІЯ АПОСТОЛЬСЬКОЇ ЦЕРКВИ
• РОЗДІЛ XI БОГОСЛОВА АПОСТОЛЬСЬКОЇ ЦЕРКВИ
• РОЗДІЛ XII НОВИЙ ЗАВІТ

Філіп Шафф - Історія Християнської Церкви - Том I - Апостольське християнство - Передмова

Канонічні книги Нового Завіту. Двадцять сім книг Нового Завіту краще за будь-який древній класичний твор підкріплені як ланцюжком зовнішніх свідчень, що тягнеться майже до самого завершення епохи апостолів, так і внутрішнім свідченням духовної глибини і благочестя, і тому стоять незмірно вище за будь-які твори II століття. Безперечно, Дух Святий керував церквою, коли вона становила і остаточно визначала християнський канон. Але це, звичайно ж, не скасовує потреби в критичних дослідженнях тексту, тим більше, що свідчення щодо семи антилегоменів Євсевія менш вагомі.

Спочатку тюбінгенська та лейденська школи визнавали достовірними лише п'ять книг Нового Завіту, а саме: чотири послання Павла – Римлянам, 1 та 2 Коринтянам, а також Галатам – та Одкровення Іоанна. Але прогрес у дослідженнях приносить все більш і більше позитивні плоди, і тепер серед ліберальних критиків є прихильники майже всіх послань Павла. (Гільгенфельд і Ліпсіус визнають сім: крім уже названих, 1 Фессалонікійцям, Філіппійцям і Філімону; Ренан, крім того, припускає, що Павло написав 2 Фессалонікійцям та Колосян, тим самим збільшуючи число справжніх послань до дев'яти). Основні події та вчення апостольського християнства знаходять підтвердження навіть у цих п'яти документах, що отримали визнання вкрай лівого крила сучасних критиків.

7 томів Шаффа придбано на пожертвування Максима