Гуманістична функція та моральні основи науки. П.А.Флоренський та російська філософія П флоренський філософія

Інші ж, навпаки, наголошують на філігранному аналізі історичних реалій – у роботах з античної філософії або давньоруського іконопису, наприклад. Немає одностайності і в оцінці релігійної сторони спадщини отця Павла – одних відштовхує непрописаність христології (С.С. Хоружій говорить навіть про своєрідне «монофізитство» Флоренського), шанувальники ж стверджують ортодоксальний характер його робіт (сам Павло Олександрович, як відомо, вважав за краще швидше підкреслювати власне традиціоналізм, ніж новаторство).

Основним законом світу Флоренський вважав другий принцип термодинаміки – закон ентропії, як закон Хаосу у всіх галузях світобудови. Хаос протистоїть Логос - початок ектропії. Культура – свідома боротьба зі світовим рівнянням. Цікаво, що бердяєвська «Філософія нерівності», написана в розпал революції та громадянської війни, також розглядає культуру як початок, що протистоїть зрівнюванню, що набуває у Миколи Олександровича не тільки соціального, а й космічного статусу.

1. Асоян Ю., Малафєєв А. Відкриття ідеї культури (Досвід російської культурології середини XIX початку XX століть. М.: ОГІ, 2000. С. 211. .

2. Твори. Т.3. (2). М., 1999.

3.Михайлов А.В.О. Павло Флоренський як філософ кордону// Михайлов А.В. Зворотній переклад. М.: Мови російської культури, 2000. З. 464. Про «барокові побудови» Флоренського говорить і Ю.П. Іваск (див. Іваск Ю.П., Розанов та о. Павло Флоренський // П.А. Флоренський: pro et contra. СПб.: РХГІ, 1996. С. 442).

4.Палієвський П.В. Розанов та Флоренський // П.А. Флоренська: pro et contra. СПб., 1996

5. Флоренський П.А., Священик. Твори у 4-х томах. Т.1. М.: Думка, 1994. З. 38. .

ДОДАТИ КОМЕНТАР[можна без реєстрації]
перед публікацією усі коментарі розглядаються модератором сайту. спам опублікований не буде

Шпаргалка: Філософія Флоренського

Вступ

Найміцніше, незнищенне і постійно самовідновне у світі – це те, що опрацьоване людським духом, людською думкою. 21 вересня 1929 року священик Павло Флоренський писав В.І. Вернадського «про існування у біосфері, чи, можливо, на біосфері те, що можна було б назвати пневматосферою, тобто. про існування особливої частини речовини, залученої в кругообіг культури або, точніше, кругообіг духу». Зазначимо, що в богослов'ї існує особливий розділ вчення про Святого Духа – пневматологія, а те, про що писав природознавець Вернадський природознавець Флоренський, останній пояснював так: «Незводність цього круговороту до загального кругообігу життя навряд чи може підлягати. Але є багато даних, щоправда, ще недостатньо оформлених, що натякають на особливу стійкість речових утворень, опрацьованих духом, наприклад, предметів мистецтва. Це змушує підозрювати існування і відповідної особливої галузі речовини в космосі». До цього П.А. Флоренський, вчений, що надавав великого значення дослідно-конкретному вивченню речовини, додавав: «В даний час ще передчасно говорити про пневматосферу як предмет наукового вивчення; можливо, подібне питання не слід було б і закріплювати письмово. Проте неможливість особистої розмови спонукала мене висловити цю думку у листі». 1 Отже, думка про пневматосферу збереглася саме у листі. Будь-які листи, як і багато інших листочків списаного паперу, належать до пневматосфери, невіддільної від людини, одухотвореними зусиллями якої і визначається «особлива стійкість» її «речових утворень».

Багато робіт священика Павла Флоренського по суті – особисті бесіди або листи, наповнені інтимним внутрішнім світлом, що грає на гранях композиції, і звернені до читача-друга. «Стовп і утвердження Істини» 2 у підзаголовку навіть має уточнення – «Досвід православної теодицеї у дванадцяти листах». Іноді листи, доопрацьовані П.А. Флоренським, перетворювалися на голови його праць. Так, наприклад, передмова «На Маківці» до праці «Біля вододілів думки» 3 виросла з листа до В.В. Розанова. Слово у Флоренського – знак, тобто. воно завжди ще щось. Це «щось» має бути розкрите тим, хто тією чи іншою мірою споріднений з світовідчуттям автора, – звідси звернення до особистості, до друга, а не до абстрактної публіки. Флоренський та його близькі жили у «епістолярний» час. Жанр листування друг Флоренського В.В. Розанов назвав "золотою частиною літератури". Жанр цей – один із найдавніших: листи, знайдені під час розкопок, дають уявлення про минулі цивілізації, про особисті стосунки людей, а листи апостолів, звернені до близьких людей або християнських громад, склали частину Святого Письма. Листи суб'єктивні за визначенням і зберігають неспотвореним конкретний і сьогохвилинний діалог, але вони і міфологічні, розуміючи міф як реальну реальність. Епістолярний жанр - це сократівська бесіда, що зберігає діалектику спілкування. Цим листи принципово відрізняються від мемуарів, які по суті є модельовані бесіди мемуариста з самим собою в минулому або з зацікавленим співрозмовником у теперішньому, або виправдання себе перед нащадками в майбутньому. Ось чому епістолярний жанр часом точніший, ніж опрацьовані часом мемуари, які нерідко претендують на об'єктивну переоцінку минулого.

1. Біографія Флоренського

Павло Олександрович Флоренський (1882–1937) – російський релігійний філософ та вчений, народився 9 січня (за старим стилем) у містечку Євлах на заході нинішнього Азербайджану. По батькові його родовід йде в російське духовенство, мати ж походила зі старовинного та знатного вірменського роду. Флоренський дуже рано виявив виняткові математичні здібності і після закінчення гімназії в Тифлісі вступив до математичного відділення Московського Університету. По закінченні Університету він не прийняв пропозиції залишитися при Університеті для занять у галузі математики, а вступив до Московської духовної академії. У ці роки він разом із Ерном, Свєнціцьким та о. Брихнічевим створив «Союз християнської боротьби», який прагнув радикального оновлення суспільного устрою в дусі ідей Вл. Соловйова про «християнську громадськість». Пізніше Флоренський відійшов від радикального християнства.

Ще роки студентства його інтереси охоплюють філософію, релігію, мистецтво, фольклор. Він входить у коло молодих учасників символічного руху, зав'язує дружбу з Андрієм Білим, і першими його творчими дослідами стають статті у символістських журналах «Новий Шлях» та «Терези», де він прагне впроваджувати математичні поняття у філософську проблематику.

У роки навчання в Духовній Академії він виникає задум капітального твору, майбутньої його книги «Стовп і утвердження істини», більшу частину якої він завершує до кінця навчання. Після закінчення Академії в 1908 році він стає в ній викладачем філософських дисциплін, а в 1911 приймає священство і в 1912 призначається редактором академічного журналу «Богословський вісник». Повний і остаточний текст його книги «Стовп і утвердження істини» з'являється 1924 року.

В 1918 Духовна Академія переносить свою роботу до Москви, а потім закривається. 1921 року закривається і Сергієво-Пасадський храм, де Флоренський служив священиком. У роки з 1916-го по 1925 р. Флоренський пише ряд релігійно-філософських робіт, включаючи «Нариси філософії культу» (1918), «Іконостас» (1922), працює над своїми спогадами. Поряд з цим він повертається до занять фізикою та математикою, працюючи також у галузі техніки та матеріалознавства. З 1921 він працює в системі Головенерго, беручи участь у ГОЕЛРО, а в 1924 випускає у світ велику монографію про діелектриків. Інший напрямок його діяльності у цей період – мистецтвознавство та музейна робота. Одночасно Флоренський працює у Комісії з охорони пам'яток мистецтва та старовини Троїце-Сергієвої Лаври, будучи її вченим секретарем, і пише низку робіт з давньоруського мистецтва.

У другій половині двадцятих років коло занять Флоренського вимушено обмежується технічними питаннями. Влітку 1928 р. його посилають до Нижнього Новгорода, але в тому ж році, за клопотами Є.П. Пішковій, повертають із заслання. На початку тридцятих років проти нього розв'язується кампанія у радянській пресі зі статтями погромного та доносницького характеру. 26 лютого 1933 р. був арешт і через 5 місяців, 26 липня, – засудження на 10 років ув'язнення. З 1934 Флоренський містився в Соловецькому таборі. 25 листопада 1937 р. особливою трійкою УНКВС Ленінградської області він був засуджений до вищої міри покарання та розстріляний 8 грудня 1937 р.

2. Етапи творчості П. Флоренського

У творчості П.А. Флоренського зазвичай виділяють два етапи, які завершилися основними працями з теодицеї та антроподицеї.

Теодицея, що у дещо спрощеному перекладі означає виправдання, пояснення, обґрунтування існування Бога, – це книга «Стовп і утвердження істини», єдина велика праця з філософії, видана за життя, написана, коли її авторові було менше тридцяти років. Книга зіграла велику роль у воцерковленні інтелігенції як срібного, так і нашого «залізного» століття. Її читали та знали, коли читання релігійної літератури було небезпечним. Флоренський був символом вченого-священика, який загинув у таборах. Тепер забувається, що святоотцівську та взагалі церковну літературу мати було небезпечно. Навіть наприкінці 80-х років за Біблію, виявлену митниками, людина ставала щонайменше «невиїзною». Імена церковних діячів взагалі, а імена релігійних філософів особливо, викреслювалися і буквально, і фігурально, як вимирали імена неугодних «міністерству правди» Оруелла.

Інший працю П.А. Флоренського – антроподицея, виправдання людини – створено зрілим сорокалітнім мислителем без надії видання. Він включає кілька томів, рукописи яких таємно зберегла його сім'я. Нині вони видані зусиллями його онуків, і багато з них, особливо «Іконостас» 4 та «Імена», 5 увійшли до нашої культури. Священик Павло Флоренський продовжував свою посмертну хресну дорогу.

Проте у творчості П.А. Флоренського, як і у його житті, доречно виділити ще два етапи, яким відповідають завершені та досконалі літературні та філософські твори. Це його листування початку та завершення життєвого та творчого шляху.

Листи до сім'ї з таборів 1933–1937 років.

- Праця останнього етапу творчості ув'язненого П.А. Флоренського. У них він передає накопичене знання своїм дітям, а через них усім людям, тому головний напрямок їхньої думки – рід як носій вічності у часі та сім'я як головна одиниця людського суспільства. Середовищем переживань стає єдність роду, сім'ї та особистості, особистості оформленої, неповторної, але водночас тисячами ниток пов'язаної зі своїм родом, а через нього – з Вічності, бо «минуле не минулося». Рід у свою чергу знаходить у сім'ї рівновагу оформлених особистостей, незлитих і нероздільних, у сім'ї відбувається передача досвіду роду від батьків до дітей, щоб ті "не випали з пазів часу". За аналогією з попередніми працями листи з в'язниць та таборів можна назвати генодицеєю, виправданням роду, сім'ї.

Існує ще один, не менш досконалий твір – юнацьке листування Флоренського з близькими, листи часу навчання в гімназії Тифліса, а також періоду його навчання в Московському університеті і Московській Духовній академії. У листуванні 1897-1906 років. відбилося формування особистості Флоренського, те, як він відокремлює себе від сім'ї, від оточення, як він ставить життєві завдання. Доречно назвати цей етап виправданням себе, виправданням особистості – егодіцеєю. Своїм філософствуванням, єдністю своєї творчої біографії – теодицея, антроподицея, генодицея, егодицея – священик Павло Флоренський охопив три світу, що зазвичай не перетинаються: гірський – надмирний, пневматосферний – людський, та особистісно-родовий – сімейний. Кожен зі своїми об'єктами, їхньою особливою ієрархією, специфічною аксіоматикою.

3. Філософія культури П.А. Флоренського

Павло Олександрович Флоренський – одна з найвидатніших та загадкових особистостей «Срібного віку». "Російський Леонардо да Вінчі", "Ломоносов ХХ століття" - характеристики однієї сторони. «Містифікатор», «стилізатор» (показово назва бердяєвської рецензії на «Стовп і утвердження Істини» – «Стилізоване православ'я») – констатують опоненти. Інші ж, навпаки, наголошують на філігранному аналізі історичних реалій – у роботах з античної філософії або давньоруського іконопису, наприклад. Немає одностайності і в оцінці релігійної сторони спадщини отця Павла – одних відштовхує непрописаність христології (С.С. Хоружій говорить навіть про своєрідне «монофізитство» Флоренського), шанувальники ж стверджують ортодоксальний характер його робіт (сам Павло Олександрович, як відомо, вважав за краще швидше підкреслювати власне традиціоналізм, ніж новаторство).

Флоренський, безперечно, кидав своєрідний виклик інтелігентським стереотипам, прагнучи повернутися на шлях предків. По батьковій лінії останні належали до православного духовенства (згадаймо, до речі, що предки В.В. Розанова та Вяч. Іванова також були представниками «левітських» пологів»), мати ж походила зі знатної вірменської сім'ї (її родоначальники правили Карабахом). Приймаючи священство, Павло Олександрович здійснював синтез церковності та світської культури не теоретично, а й на практиці.

В «Авторефераті» для словника «Гранат» отець Павло в такий спосіб характеризував завдання та метод свого філософствування: «Своє життєве завдання Ф[лоренський] розуміє як прокладання шляхів до майбутнього цілісного світогляду. У цьому сенсі може бути названий філософом. Але на противагу прийомам і завданням філософського мислення, що встановилися в новий час, він відштовхується від абстрактних побудов і від вичерпної, за схемами, повноти проблем. У цьому сенсі його слід скоріше вважати дослідником. Широкі перспективи в нього завжди пов'язані з конкретними і впритул поставленими обстеженнями окремих, іноді дуже спеціальних питань».

Кожне явище («феномен») містить у собі самому, у своїй чуттєвій формі буття умопостигаемое («ноуменальне»). Флоренський відкидає абстрактні сутності, бо духовний предмет завжди виражений у чуттєвому, дано зримо та пластично. "Повна представленість світу як цілого в одиничному, індивідуальному і як би приватному (у символі) - так може бути визначена конкретність метафізики за П. Флоренським". У зв'язку з цим треба розглядати задум «Словника символів», започаткований Павлом Олександровичем, але не закінчений (була написана стаття «Точка»).

Основним законом світу Флоренський вважав другий принцип термодинаміки – закон ентропії, як закон Хаосу у всіх галузях світобудови.

Хаос протистоїть Логос - початок ектропії. Культура – свідома боротьба зі світовим рівнянням. Цікаво, що бердяєвська «Філософія нерівності», написана в розпал революції та громадянської війни, також розглядає культуру як початок, що протистоїть зрівнюванню, що набуває у Миколи Олександровича не тільки соціального, а й космічного статусу.

Будучи антиподом Канта, Флоренський відносив себе до мислителів середньовічного типу, а свій світогляд вважав відповідним за складом стилю XIV-XV ст. російського середньовіччя. Однак він вважав можливими і навіть бажаними побудови, які відповідали глибшому поверненню до середньовіччя. Не можна, однак, пройти повз наступне зауваження: «Розум і душа о. Павла лежали не до Середньовіччя з його сумами знання, а до, якщо завгодно, що завершує і середні віки, і цілу величезну традицію знання (що розходиться у своєму саморозумінні з новоєвропейським науковим) періоду бароко: якщо в середні віки створюються суми справжнього в собі знання, то XVII століття починає розкриватися в історико-культурний широчінь, збирати, ставити поруч, синтезувати, енциклопедично оформляти найрізноманітніші знання, він продовжує знати і пам'ятати також і свою істину, однак обставляє її купами чужого, чужорідного, цікавого, прагне до повноти всього лише курйозного, всього цього різнобою ... ».

Список використаної літератури

Асоян Ю., Малафєєв А. Відкриття ідеї культури (Досвід російської культурології середини XIX початку XX століть. М.: ОГІ, 2000. С. 211. .

Твори. Т.3. (2). М., 1999.

Михайлов А.В.О. Павло Флоренський як філософ кордону// Михайлов А.В. Зворотній переклад.

М.: Мови російської культури, 2000. З. 464. Про «барокові побудови» Флоренського говорить і Ю.П. Іваск (див. Іваск Ю.П., Розанов та о. Павло Флоренський // П.А. Флоренський: pro et contra. СПб.: РХГІ, 1996. С. 442).

Паліївський П.В. Розанов та Флоренський // П.А. Флоренська: pro et contra. СПб., 1996

Флоренський П.А., Священик. Твори у 4-х томах. Т.1.

Філософія П.А. Флоренського

М.: Думка, 1994. З. 38. .

1.2 Філософія Павла Флоренського та «нова релігійна свідомість»

Павло Флоренський — біографія, інформація, особисте життя

Павло Флоренський

Павло Олександрович Флоренський. Народився 22 січня 1882 року в Євласі, Єлисаветпольська губернія - помер 8 грудня 1937 (похований під Ленінградом). Російський православний священик, богослов, релігійний філософ, науковець, поет.

Павло Флоренський народився 9 січня у містечку Євлах Єлизаветпільської губернії (нині Азербайджан).

Отець Олександр Іванович Флоренський (30.9.1850 - 22.1.1908) - російський, походив із духовного звання; освічена культурна людина, але яка втратила зв'язки з церквою, з релігійним життям. Працював інженером на будівництві Закавказької залізниці.

Мати - Ольга (Саломе) Павлівна Сапарова (Сапар'ян) (25.3.1859 - 1951) належала до культурної сім'ї, що походила з давніх карабахських вірмен.

Бабуся Флоренського була з роду Паатових (Пааташвілі). Сім'я Флоренських, як і їхні вірменські родичі, мали маєтки в Єлисаветпольській губернії, де під час заворушень ховалися місцеві вірмени, рятуючись від натиску кавказьких татар. Таким чином карабахські вірмени зберігали своє прислівник і особливі вдачі. У сім'ї було ще два брати: Олександр (1888-1938) - геолог, археолог, етнограф та Андрій (1899-1961) - конструктор озброєння, лауреат Сталінської премії; а також сестри: Юлія (1884-1947) - лікар психіатр-логопед, Єлизавета (1886-1967) - у заміжжі Конієва (Коніашвілі), Ольга (1892-1914) - художник-мініатюрист та Раїса (1894-193) учасник об'єднання "Маковець".

В 1899 закінчив 2-ю Тифліську гімназію і вступив на фізико-математичний факультет Московського університету. В університеті знайомиться з Андрієм Білим, а через нього із Брюсовим, Бальмонтом, Дм. Мережковським, Зінаїдою Гіппіус, Ал. Блок. Друкується в журналах «Новий шлях» та «Терези». У студентські роки захопився вченням Володимира Соловйова та архімандрита Серапіона (Машкіна).

Після закінчення університету, з благословення єпископа Антонія (Флоренсова), вступає до Московської духовної академії, де у нього виникає задум твору «Стовп і утвердження істини», яку він завершив до кінця навчання (1908) (удостоєний за роботу Макаріївської премії). У 1911 році приймає священство. У 1912 році призначається редактором академічного журналу «Богословський вісник» (1908).

Флоренський був глибоко зацікавлений скандально відомою «справою Бейліса» — фальсифікованим звинуваченням єврея у ритуальному вбивстві християнського хлопчика. Він публікував анонімні статті, будучи переконаним у істинності звинувачення та дійсності вживання євреями крові християнських немовлят. Погляди Флоренського у своїй еволюціонували від християнського антиіудаїзму до расового антисемітизму. На його думку, «навіть мізерної краплі єврейської крові» достатньо для того, щоб викликати «типово єврейські» тілесні та душевні риси у наступних поколінь.

Події революції сприймає як живий апокаліпсис і в цьому сенсі метафізично вітає, але філософськи і політично дедалі більше схиляється до теократичного монархізму. Зближується з Василем Розановим і стає його духовником, вимагаючи зречення всіх єретичних праць. Намагається переконати владу, що Троїце-Сергієва лавра є найбільшою духовною цінністю і не може зберегтися як мертвий музей. На Флоренського надходять доноси, у яких звинувачується у створенні монархічного гуртка.

З 1916 по 1925 роки П. А. Флоренський написав низку релігійно-філософських робіт, включаючи "Нариси філософії культу" (1918), "Іконостас" (1922), працює над спогадами. У 1919 році П. А. Флоренський пише статтю «Зворотна перспектива», присвячену осмисленню феномену даного прийому організації простору на площині як «творчого імпульсу» при розгляді іконописного канону в ретроспективному історичному зіставленні із зразками світового мистецтва, наділеними властивостями; серед інших факторів, насамперед вказує на закономірність періодичного повернення до застосування художником зворотної перспективи та відмови від неї за духом часу, історичними обставинами та його світогляду та «життєпочуття».

Поряд з цим він повертається до занять фізикою та математикою, працюючи також у галузі техніки та матеріалознавства. З 1921 року працює в системі Головенерго, беручи участь у ГОЕЛРО, а в 1924 році випускає у світ велику монографію про діелектрики. Його наукову діяльність підтримує Лев Троцький, який одного разу нагрянув в інститут з візитом ревізії та підтримки, що, можливо, в майбутньому зіграло в долі Флоренського фатальну роль.

Інший напрямок його діяльності у цей період – мистецтвознавство та музейна робота. Одночасно Флоренський працює у Комісії з охорони пам'яток мистецтва та старовини Троїце-Сергієвої Лаври, будучи її вченим секретарем, і пише ряд робіт з давньоруського мистецтва.

У 1922 році він видав за свій рахунок книгу «Уявності в геометрії», в якій за допомогою математичних доказів намагався підтвердити геоцентричну картину світу, в якій Сонце і планети звертаються навколо Землі, і спростувати геліоцентричні уявлення про влаштування Сонячної системи, що утвердилися в науці Коперник. У цій книзі Флоренський доводив також існування «кордону між Землею і Небом», що була між орбітами Урана і Нептуна.

Влітку 1928 його заслали в Нижній Новгород, але в тому ж році, за клопотами Є. П. Пєшкова, повернули з посилання і надали можливість емігрувати до Праги, однак Флоренський вирішив залишитися в Росії. На початку 1930-х років проти нього була розв'язана кампанія в радянській пресі зі статтями розгромного та доносницького характеру.

26 лютого 1933 року був арешт і через 5 місяців, 26 липня, — засудження на 10 років ув'язнення. Висланий по етапу до східно-сибірського табору «Вільний», куди прибув 1 грудня 1933 року. Флоренського визначили працювати у науково-дослідному відділі управління БАМЛАГу. Перебуваючи в ув'язненні, Флоренський написав роботу «Додатковий державний устрій у майбутньому». Найкращим державним устроєм Флоренський вважав тоталітарну диктатуру з досконалою організацією та системою контролю, ізольовану від зовнішнього світу. Очолювати таку диктатуру має геніальний та харизматичний вождь. Перехідною, недосконалою стадією в русі до такого вождя Флоренський вважав Гітлера і Муссоліні. Роботу цю він писав з подачі слідства у рамках сфабрикованого процесу проти «націонал-фашистського центру» «Партія відродження Росії», головою якого нібито був сам о. Павло Флоренський, який дав у справі зізнання.

Тут Флоренський проводив дослідження, які згодом лягли в основу книги його співробітників Н. І. Бикова та П. Н. Каптерєва «Вічна мерзлота та будівництво на ній» (1940).

17 серпня 1934 року Флоренський був поміщений до ізолятора табору «Вільний», а 1 вересня 1934 року відправлений зі спецконвоєм до Соловецького табору особливого призначення.

15 листопада 1934 року він почав працювати на Соловецькому табірному заводі йодної промисловості, де займався проблемою видобутку йоду та агар-агару з морських водоростей та запатентував понад десять наукових відкриттів.

25 листопада 1937 року особливої трійкою НКВС Ленінградської області він був засуджений до вищої міри покарання та розстріляний.

Похований у спільній могилі розстріляних НКВС під Ленінградом («Левашовська пустка»).

Реабілітований 5 травня 1958 року (за вироком 1933 р.) та 5 березня 1959 року (за вироком 1937 р.)

Сім'я Павла Флоренського:

У 1910 р. одружився з Ганною Михайлівною Гіацинтовою (1889-1973). Вони мали п'ятьох дітей: Василь, Кирило, Михайло, Ольга, Марія.

Другий син Кирило - геохімік та планетолог.

Павло Васильович Флоренський (нар. 1936 р.), професор Російського університету нафти і газу, академік Міжнародної слов'янської академії наук, мистецтв та культури, академік Російської академії природничих наук, член Спілки письменників Росії, керівник Експертної групи з чудес при Синодальній богословській комісії РПЦ.

Ігумен Андронік (Трубачов) — директор Центру вивчення, охорони та реставрації спадщини священика Павла Флоренського, директор музею священика Павла Флоренського у місті Сергіїв Посад, засновник та директор Музею священика Павла Флоренського у Москві.

Павло Олександрович Флоренський народився 21 січня 1882 року у містечку Євлах на заході нинішнього Азербайджану. Його родовід по батькові йде в російське духовенство, а мати походила зі старовинного та знатного вірменського роду.

Сім'я Флоренського перед від'їздом старшого сина Павла на навчання до Санкт-Петербурга. Весна 1900 року. Сидять: Олександр Іванович Флоренський, Раїса, Павло, Єлизавета, Ольга Павлівна, Олександр; стоять: Ольга, Єлизавета Павлівна Мелік-Беглярова (Сапарова), Юлія

Флоренський рано виявив математичні здібності і після закінчення гімназії в Тифлісі вступив до математичного відділення Московського Університету. Після закінчення Університету Павло Олександрович вступив до Московської духовної академії.

Михайло Олександрович Новосьолов (ліворуч), керівник "Кружка тих, хто шукає християнської освіти в дусі Православної Христової Церкви", в якому брали участь симинарист Павло Флоренський (у центрі) та філософ С. Н. Булгаков

У роки навчання в Духовній Академії у нього виникає задум книги «Стовп і утвердження істини», більшу частину якої він завершує до кінця навчання. Після закінчення Академії у 1908 році він стає викладачем філософських дисциплін. У 1911 році приймає священство. У 1912 році його призначають редактором академічного журналу "Богословський вісник".

У 1918 Духовна Академія переїжджає Москву, а потім взагалі закривається.

У 1921 році закривається Сергієво-Пасадський храм, де Павло Флоренський служив священиком. У період з 1916 по 1925 рр. він працює над релігійно-філософськими роботами: «Нариси філософії культу», «Іконостас».

Паралельно Павло Олександрович займається фізикою, математикою, працює у галузі техніки та матеріалознавства. З 1921 він працює в системі Головенерго, беручи участь у ГОЕЛРО, а в 1924 випускає монографію про діелектрики.

У другій половині двадцятих років коло занять Флоренського вимушено обмежується технічними питаннями. Влітку 1928 р. його посилають у Нижній Новгород. Але цього ж року, на прохання Є. П. Пєшкової, його повертають із заслання.

На початку тридцятих років проти Флоренського розв'язується величезна кампанія у радянській пресі зі статтями погромного та доносницького характеру. 26 лютого 1933 року його заарештовують і через 5 місяців його примовляють до 10 років ув'язнення.

У вересні 1934 його перевели до Соловецького табору особливого призначення (СЛОН), куди він прибув 15 листопада 1934 року. Тут він працював на заводі йодної промисловості, де займався проблемою видобутку йоду та агар-агару з морських водоростей і зробив низку наукових відкриттів.

Деякі джерела стверджують, щоміж 17 і 19 червня 1937 року Флоренський зник з табору. 25 листопада 1937 р. постановою Особливої трійки Управління НКВС по Ленінградській області Флоренський був засуджений до вищої міри покарання «за проведення контрреволюційної пропаганди». Згідно з архівними даними - розстріляно 8 грудня 1937 року. Місце його загибелі та поховання невідоме.

Існують деякі легенди, які стверджують, що Флоренського не було розстріляно, а ще довгі роки працював без права листування в одному із секретних інститутів над військовими програмами, зокрема над радянським урановим проектом. Ці легенди підтверджувалися тим обставиною, що до 1989 були точно відомі час і обставини його смерті. У 1958 після реабілітації рідним Флоренського було видано довідку про його смерть у таборі 15 грудня 1943 року..

У листі до сина Кирила від 3-4 червня 1937 року Флоренський викладав ряд технічних подробиць способу промислового отримання важкої води. Як відомо, важка вода використовується лише для виробництва ядерної зброї.

Саме через підняті в листах питання про виробництво важкої води, Флоренський зник з табору в середині червня 1937 року, адже, як відомо, секретні інститути ув'язнені часто позбавлялися права листування.

Інша легенда свідчить, що між винесенням Флоренському смертного вироку та виконанням минуло 13 днів. У звичайних випадках вироки спеціальних трійок виконували протягом 1-2 діб. Можливо, затримка з виконанням вироку була викликана тим, що ув'язненого було доставлено до Ленінграда з Соловків чи навпаки.

І, природно, залишається нікчемна ймовірність того, що Флоренський міг працювати під чужим ім'ям в одному із закритих науково-дослідних інститутів НКВС.

bibliotekar.ru ›filosofia/91.htm

П. Флоренський з П. Каптерєвим у таборі

В останньому листі з Соловком Флоренський із надією каже, ніби запрошуючи нас до діалогу: «Зрештою таю радість у думці, що коли майбутнє з іншого кінця підійде до того ж, то скажуть: «Виявляється, в 1937 році вже такий NN висловлював ті ж думки, старомодною для нас мовою. Дивно, як могли тоді додуматися до наших думок!» І мабуть, влаштують ще ювілей або поминки, яким я лише потішатимуся. Всі ці поминки через 100 років напрочуд зарозумілі ... »

Багато великих слів, сказані Флоренським, збулися, хіба що крім побоювань зарозумілості нащадків - чи до зарозумілості нам перед нев'янучою пам'яттю про таких незабутніх людей, як отець Павло, тим більше зараз?.. - Слово ж, за Флоренським, - це «нескінченна одиниця », що об'єднує сила-субстанція, внутрішню міць якої осягає чарівник у своєму волхуванні, формуючи таким чином саме буття речей; Слово - людська енергія, і роду людської, і окремої особи.

http://www.topos.ru/article/on…

Флоренський. Релігійно-філософські читання.

З передумови

Звернення в такі важкі, особливо для інтелігентних росіян, часи до духовних звершень предків, є свідченням вільного, щирого і безкорисливого руху душі, її інстинктивної жадоби до прозріння і одужання. Це свідчення того, що нам ще небайдужі ні справа історичної правди та справедливості, ні поняття морального обов'язку, національної совісті, честі та гідності.
Знаменно, що ініціатива у цьому виходить із костромської землі, з якою нерозривно пов'язані імена о. П. Флоренського та В. В. Розанова. Обнадёживает, що це об'єднало людей настільки різних життєвих позицій, освіти, професії, політичних та інших поглядів. У цьому не можна не бачити реального кроку до духовного єднання, без якого немає і не може бути ні громадянського миру та злагоди, ні житейського благополуччя. І, нарешті, знаменно і обнадійливо те, що сама ця подія стала можливою як зусиллями та стараннями цивільних осіб та установ, так і завдяки діяльній допомозі Руської Православної Церкви в особі Костромського єпархіального управління

Філософські ідеї П. А. Флоренського та сучасність

Образ мислителя П. А. Флоренського

Флоренський, подібно селянину-орачу, що переорює щороку землю для нового плодоношення, переорює душу. Зацікавлений читач, незалежно від того, наскільки він сприйняв це вчення, наскільки погодився з ним, перш за все вбирає в себе образ Учителя і відчуває ті ж почуття до нього, які висловив він про Гамлет: «…Адже і для нас мучився він, і з -За нас загинув він, шукаючи шляхи, яким можна перейти до нового свідомості ... Чи не відчуваємо, слухаючи його, що немає часу між нами, що це справжній брат наш, що говорить з нами віч-на-віч ».
Саме слово «образ» — дуже ємне і багатозначне — найбільше, з погляду, підходить до самобутньої трактування Флоренським різних понять, до вивчення різних сторін життя. Наприклад, розум визначається ним як «щось живе і доцентрове — орган живої істоти, модус взаємин пізнає і пізнаваного, тобто вид зв'язку буття». Нам більш звично те уявлення про розум, яке відкидає Флоренський: «геометричне вмістилище свого змісту».

Співвідношення та залежність розуму та Істини.

При вивченні Флоренського постає маємо питання, чому більше зосередитися — на критичному аналізі прочитаного чи з'ясуванні наслідків кожному з нас від «переораної душі». (Тут слід нагадати, що протягом цілого людського життя існувала відома заборона на великі галузі знань.)
У. У. Розанов писав З. М. Булгакову про Флоренському: «Він є… священик», підкреслюючи цим найголовніше у Флоренському. Але ми в нашому часі не знали священиків взагалі, і тим більше священиків, котрі займаються разом із богослов'ям (і часто на основі його) також і філософією, і математикою, і філологією, і багатьом іншим. Мимоволі постають перед нами разом образи Леонардо да Вінчі і Миколи Кузанського.
І все ж таки, не претендуючи на багато, розглянемо критично з доступної нам області знання статтю «Імена». Загалом підхід до слова, до письменника, до літературного твору визначається у Флоренського сильним впливом епохи символізму у літературі.
При трактуванні образа та значення головного героя через його ім'я, на наш погляд, втрачається образ самого автора, а також і образ створеного ним Слова (пор. «Слово про закон і благодать», «Слово про похід Ігорів» тощо) . У такому разі ми не відчували б і самого отця Павла, котрий стоїть за іменами в його письменах. Але це не так. Без цього могутнього образу дослідження автора розсипалися на окремі абстрактності чи, у разі, залишилися б позитивістської системою якихось наукових знань. Але проти подібної «голої» систематики, як ми тепер знаємо, безперервно виступав сам Флоренський.

Поняття «переходу» у Флоренського.

Перехід від логічного апарату до конкретно-чуттєвого досвіду відбувається у Флоренського в останній момент розпачу свідомості спроби «болючого» розуму пізнати світ частинами. Розсипання і миру, і свідомості. Перехід, в такий спосіб, одне з найважливіших понять у Флоренського: перехід від «переддуми» до самої думки, переходи між «я», «ти», «він» — поняття троїчності. Переходи від язичницької свідомості до християнського (стаття "Гамлет"). Наш перехід, своєю чергою, зі світу суто матеріального, прагматичного у світ Павла Флоренського обіцяє нам Істину «у першій інстанції», яку ми так опошили своїм іронізмом. Разом з тим, не забудемо, що одночасно з зневажанням церкви Христової сталося і зневажання іншої святині для нас — землі, з якої пішов істинний землероб і яка також дорога була Флоренському-патріоту, Флоренському-натуралісту, Флоренському — збирачеві народної творчості.

Семенов Р. А. (Галицький район)

Павло Флоренський – російський православний мислитель. Сьогодні серед учених-філософів йде досі дискусія, тому, чи була вона взагалі ця самостійна російська філософія, чи треба вважати твори російських мислителів якимсь відсвітом філософії західноєвропейської.

Це питання, як зазначають вчені, якщо підходити до нього без ідеологічної упередженості, справді зовсім не таке просте. У західноєвропейської і в російської традицій філософської думки одні головні корені-витоки: антична філософія і християнство - саме вони спочатку настільки різко відокремлюють європейську та російську філософію від філософії східної, наприклад китайської. І все-таки, як із єдиного кореня - вчення Христа - виросли різні дерева: православ'я і католицизм, і російські і західноєвропейські філософські устремління пішли різними шляхами. "Російське філософське просвітництво, - пише П. Флоренський в рецензії-відгуку на твір студента МДА А.Даніловського "Історія викладання філософських наук у духовно-навчальних закладах Росії", - або безпосередньо, або посередньо, через вихованців духовної школи, зобов'язана повністю своїм існуванням саме духовної школі, і лише кінець ХІХ століття ознаменований появою філософії, інакше поширюваної... Історія викладання філософських наук у духовно-навчальних закладах Росії має бути визнана основною ниткою історії російської філософії взагалі, розуміючи, у разі під " російської філософією " Сукупність усіх філософських течій, що хвилювали російське суспільство, але, несучи на собі високе культурне завдання філософської освіти Росії, духовна школа ніколи не була лише механічною передавачкою західної думки. історія викладання філософських наук є основною ая нитка історії російської філософії у сенсі, то ця остання завжди найтіснішим чином сплітається з історією російської філософії, у вузькому значенні філософії, самородно російської " . Така, за Флоренським, історична сутність питання. Спроби західної думки оволодіти думкою російської для П. Флоренського багато в чому персоніфікувалися на фігурі Канта, " великого лукавця " , на його висловлювання. Платон і Кант - ці дві постаті хіба що вбирають у собі якості полярних філософських і ширше - духовних взагалі - ідей та ідеалів. В інтерпретації Флоренського "Кант бере життєрозуміння Платона і змінює перед ним знак - з плюсу на мінус. Тоді змінюються всі плюси на мінуси і всі мінуси на плюси у всіх положеннях платонізму: так виникає кантіанство".

Російська філософія, згідно з Флоренським, є самобутня думка, що бере виток у вченні Платона, збагачена досвідом ідей західноєвропейських, але не тільки не стільки досвідом прийняття, скільки досвідом подолання. І ще одна характеристика, яку слід назвати само собою зрозумілою в даній інтерпретації, - основна ідея російської філософії є "ідея релігійна", вважав П. Флоренський, тобто російська філософська думка початку XX століття здійснила себе в релігійно-філософському осмисленні світу. І життєздатність "російської ідеї" визначено її укоріненістю у православ'ї. "Якщо можлива російська філософія, - писав о. Павло, - то тільки як філософія православна, як філософія віри православної, як дорогоцінна риза із золота - розуму - і самоцвітного каміння - набутків досвіду - на святині православ'я" (Слово вітання професору А. І. .Введенському у зв'язку з його 25-річним служінням МДА).

Рисами російської філософської думки, що мають особливе значення для Флоренського, але набагато меншою мірою виділяються іншими мислителями (наприклад, університетською наукою), слід назвати "філософські засади слов'янофільства" і протистояння їх "періодично повторюваним нападкам почав раціоналістичних" і, звичайно ж, позитивізму, багато в чому прийнятному ще Вл. Соловйовим, але вже відкидається Флоренським.

Такі основні риси російської філософії, до діячів якої Флоренський себе відносив і тому бачив їх у попередниках і сучасниках, а передусім, можливо, у себе, у своєму власному світогляді.

Виходячи з того, що основні праці вийшли у світ у 1910-20-х роках, цілком законно було б укласти, що Флоренський є мислителем початку XX століття, тим більше що багато в його роботах спирається на досягнення науки саме цього часу (наприклад, на теорію множин Г. Кантора та ідеї Н. В. Бугаєва в математиці). Але якщо вірити самому Флоренському і сприймати його слова з повною серйозністю і вірою, то тут же виникне сумнів: "Свій власний світогляд Флоренський вважає відповідним за складом стилю XIV - XV ст. російського середньовіччя, але передбачає і бажає інші побудови, що відповідають глибоко повернення до середньовіччя" - так писав Флоренський у своєму авторефераті у 1925 - 1926 роках. А трохи раніше, у січні 1924 року, Флоренський зробив чудовий запис у своїх "Спогадах": "Я був вирощений і ріс як цілком людина нового часу; і тому відчув себе межею і кінцем нового часу; останнім (звичайно, не хронологічно) людиною нового часу і тому першим - середньовіччя, що настає".

Тут сталося перетин двох родів часу - часу хронологічного і часу світоглядного. Вони, обидва ці часи, як навчала позитивістська наука, мають завжди принципово співпадати. Від варварства – через античність, через середньовіччя, через Відродження – до Нового часу, якщо не відбувається надломів. Так у всіх сферах історії, у тому числі й історії думки. Флоренський ж відчував його зовсім інакше: як у області просторового мислення замість "одноманітної рівнини земної поверхні" бачив він, людина культу і філософ культу, "усюди - сходи сходжень і сходження", так і в часі чуйно відчував він надлами і злами, коли " час виходить із пазів своїх". І себе самого вважав людиною та мислителем перелому – останнім та першим одночасно. І не лише він сам. Молодший сучасник Флоренського А.Ф. Лосєв дав йому таку характеристику: "Я розглядаю філософію Павла Олександровича Флоренського як перехідний період між старим і новим. Бо тут присутній зі старого найважливіше і з нового найважливіше. І все це узагальнено в одній людині".

Головна риса світогляду Відродження та Нового часу (включаючи, звичайно ж, і Просвітництво – справжній пік цієї традиції) є антропоцентризм, тобто. вчення, що ставить у центр світу людську особистість. Піднімаючи людину (який і "звучить гордо", і є "цар природи") на неймовірну висоту, така свідомість відокремлює її від світу, ставить її над світом, а сам цей світ перетворює лише на поле його діяльності, тобто на щось зовнішнє в людини. Найявніше наслідок такого світогляду - екологічне: людина належить до світу "хижацько-механічні, відбираючи у нього те, що здається їй необхідним, вибиваючи з кров'ю, не зважаючи на втрати. Та й як може бути інакше, якщо людина не усвідомлює себе частиною світу , А вважає себе його нероздільним повелителем, якщо над людиною немає нікого, кому він повинен дати звіт у скоєному ".

Для самої людини така свідомість не менш згубна. Коли цей тип світогляду був ще в епоху Відродження на стадії становлення, то вже тоді найбільші досягнення "звільненого людини" іншою стороною оберталися найбільшими злочинами. Такі генії та титани, як Леонардо да Вінчі, Рафаель, Мікеланджело сповідували ту ж віру, що й генії лиходійства, наприклад, Чезаре Борджіа та його сімейство. О. Ф. Лосєв так охарактеризував цей тип особистості - "зворотний бік титанізму", тобто особистість у своєму "нескінченному самоствердженні і у своїй стихійності будь-яких пристрастей, будь-яких афектів і будь-яких капризів, що нічим не стримується, доходила до якогось самолюбування і до якоїсь дикої та звіриної естетики”.

У російської релігійної філософії на той час часто зустрічалася думка про використання антиномій у богословських цілях. Міркуванням про "антиномії християнського життя", про "антиномії біографії бога" присвячували сторінки своїх робіт Б. П. Вишеславцев, С. М. Булгаков, Л. І. Шестов, В. Ф. Ерн та ін. Але вони (за винятком Булгакова ) використовували це поняття найчастіше епізодично, тоді як у роботах Флоренського антиномії стають предметом спеціального і систематичного розгляду, перетворившись у результаті на широко реалізовану методологію.

ВСТУП

1.1 П.А. Флоренська та російська філософія

РОЗДІЛ 2. ГНОСЕОЛОГІЯ П.А. Флоренського

3.1 Символізм

3.2 Софіологія

ВИСНОВОК

СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ ДЖЕРЕЛОВ

ВСТУП

У знаменитій лекції про Павла Флоренського о. Олександр Мень сказав: "Флоренський - це людина, яку ніяк не можна однозначно охарактеризувати… Це постать, яка хоч і викликала і викликає сьогодні суперечки, безумовно, величезного масштабу. А суперечки викликали всі - і Пушкін, і Леонардо да Вінчі (...) Той, о кому не сперечаються, нікому не цікавий"

Один із близьких друзів Флоренського та багато в чому його однодумець Сергій Миколайович Булгаков (о. Сергій) дав найбільш загальне визначення духовного шляху Флоренського; його висновок був дуже певним: " Духовним центром його особистості, тим сонцем, яким освітлювалися його дари, було його священство " . А ще раніше інша близька Флоренському людина і мислитель, Василь Васильович Розанов, "як найважливіше його визначення" назвав Флоренського "tepevs" (саме по-грецьки), священик.

Чому це причетність до кола священнослужителів є головним? Адже майже всі російські мислителі цього часу утверджували свою віру в Бога, свою релігійність (тому названий цей період у нашій культурі релігійно-філософським ренесансом). Але є і величезна, саме світоглядна різниця, яка змінює сам лад життя і думки - священик головною метою свого життя вважає літургійно-євхаристичне, культове служіння. Для нього культове служіння - теургія - стає "осередковим завданням... життя, як завдання повного втілення дійсності змістом та повної реалізації насправді сенсу". Ні, звичайно, священство не зводиться тільки до цього, але в житті Флоренського саме культ став визначальним усі інші сторони діяльності, адже для нього "культ - влаштування життя, до якого сягають усі святині життя, думки і справи християнського. Культ є священною і єдиною основа для живої думки, творчості, громадськості.

Розглядаючи стан філософської думки у релігії сьогодні та вивчивши роботи ігумена Андроніка (Трубачова А.С.), Лосєва А.Ф., Хоружого С.С., Фуделя С.І., Флоренського П.В., Гальцевої Р.А. та інших. і оцінюючи зі своїми позицій філософію Павла Олександровича Флоренського, можна дійти невтішного висновку, що значення цього філософа донині величезне. І тому тема нашої дипломної роботи "Антиномізм і символізм у творчості Павла Флоренського" актуальна в нинішній філософській думці, яка, звичайно, вимагає свого розкриття.

Наше дослідження філософських пошуків та поглядів П.А. Флоренського спрямовано рішення наступної конкретної проблеми: простежити становлення П. Флоренського як філософа, визначити основні етапи його релігійної творчості, і навіть як впливала російська і західна філософська думка на становлення та розвитку філософії о. Павло.

Вирішуючи поставлену проблему, завданням нашої дипломної роботи є аналіз та узагальнення тих монографій та статей про. Павла Флоренського, які розкривають його релігійні погляди та суть його філософії, а також опрацювали критичні відгуки на творчість філософа.

Виходячи з поставленої мети, нами послідовно вирішувалися такі проблеми:

1. Провести аналіз філософських робіт Павла Олександровича Флоренського, в яких розкривається суть філософських релігійних поглядів та філософських шукань мислителя.

2. Виявити основні ключові проблеми філософії П.А. Флоренського.

3. Визначити, що нового вніс П.А. Флоренський у російську філософську думку ХХ та ХХI століть.

Гіпотеза: філософські пошуки Павла Флоренського беруть витоки з російської та західної філософської думки; філософія свящ. П.Флоренського має велике значення у становленні та розвитку російської філософської думки ХХ століття.

Для вирішення поставлених проблем застосовувалися такі методи: вивчення та теоретичний аналіз робіт П. Флоренського та критичної літератури, узагальнення вивченого матеріалу, підбиття підсумків результату узагальнення.

Вивчаючи творчість П.А. Флоренського, його філософські пошуки, можна виділити три ключові теми, виділені в три основні розділи нашої роботи. Перший розділ - "Філософія П.А. Флоренського в контексті вітчизняної культури та філософії", в якому висвітлено питання становлення П.Флоренського як філософа та релігійного діяча, його взаємозв'язок з російською філософією та культурою. У другому розділі - "Гносіологія П.А. Флоренського" - аналізується агностицизм та антиномізм у філософії о. Павло. Третій розділ "Символізм та софіологія П.А. Флоренського" розкриває суть символізму в роботах П.А. Флоренського, його вчення про Софію (мудрість) та антропологію. У висновку відзначено роль Павла Флоренського у російській філософії.

ГЛАВА 1. ПАВЕЛ ФЛОРЕНСЬКИЙ: ВИТОКИ ДУХОВНОСТІ І КУЛЬТУРИ

Павло Олександрович Флоренський (1882-1937) – вчений, релігійний філософ та священик. Народився Павло Олександрович біля станції Євлах Закавказької залізниці (нині республіка Азербайджан) у багатодітній сім'ї інженера-залізничника. Навчаючись у Тифліській гімназії, захопився природничими науками. Проте, за власним зізнанням, під впливом творчості Л. Н. Толстого пережила духовна криза. Флоренський дійшов висновку про обмеженість, недостатність фізичного знання світі, втрачає гносеологічний оптимізм. Проте у 1890 р. він надходить на фізико-математичне відділення Московського університету, яке закінчує у 1904 р.

В університеті він мав можливість слухати лекції Л. М. Лопатіна та С. М. Трубецького, які направили його релігійно-філософські пошуки до "метафізики всеєдності" Вл. Соловйова. Саме тут Флоренський зближується з молодими людьми, яким були байдужі ідеї "богошукання", оновлення православ'я. Серед них були В. Ерн, С.Н.Булгаков та ін. . д. - ось як мені представляється одна з найближчих цілей практичної діяльності", - писав Флоренський у листі до матері, датованому березнем 1904 р. Захоплення цими ідеями призводить молодого вченого до участі у новоствореному студентському гуртку - секції історії релігії, а потім у Московську духовну академію, у стінах якої він здобув богословську освіту, де у 1908 році затверджений на посаді в. о. доцента на кафедрі історії філософії та в якій викладав по 1919 р.р.

У 1911 році Павло Флоренський прийняв сан священика, не обіймаючи парафіяльної посади.

Найважливішою подією в житті Флоренського в той період з'явився захист магістерської дисертації "Про духовну істину", яка була опублікована під назвою "Стовп і утвердження істини" (1914). Відмінна особливість цього, чи не основного, твори Флоренського полягає в наявності великих додатків, що містять екскурси в різні галузі наукового знання і покликані служити підтвердженням ідей, що розвиваються в роботі. Книга "Стовп і утвердження істини" не залишилася непоміченою. Вона привернула увагу до творчості Флоренського, викликала інтерес публіки, що читає. Висловлені ним ідеї породжували суперечки серед релігійно налаштованої інтелігенції, деякі з них отримували (і одержують понині) високі оцінки у богословських колах.

Флоренський залишив велику богословську та релігійно-філософську спадщину. Ним написані роботи, присвячені церкві, розкриттю сутності релігійної віри, філософії, а також лекції з історії філософії: "Питання релігійного самопізнання" (1907), "Загальнолюдське коріння ідеалізму" (1908), "Перші кроки філософії" (1917), "Космологічні антиномії І. Канта" (1909) та ін. Культурологія П. А. Флоренського представлена в роботах "Культ, релігія та культура" (1918), "Культ і філософія" (1918), "Філософія культу" (1922), "Іконостас (1921 - 1922), "Розум і діалектика" (1914), а також у статті "Християнство і культура", написаної для англійського журналу "The Peligrim" і опублікованій в 1924 р. Багато його робіт були перевидані за останні десятиліття в журналах, що видаються Московською патріархією.

Про свою соціально-політичну позицію Флоренський заявив проповіддю "Вопль крові" (1906), спрямованої проти винесення смертного вироку лейтенанту Шмідту, за що був ув'язнений. Він не став на шлях активних виступів в ім'я радикального оновлення соціального порядку, до яких закликали деякі з його соратників по студентському гуртку та об'єдналися навколо "Християнського братства свободи".

Після 1917 року Флоренський був вченим секретарем та зберігачем ризниці Комісії з охорони пам'яток мистецтва та старовини Троїце-Сергієвої Лаври. Пізніше він брав участь у науково-дослідних роботах у зв'язку із планом ГОЕЛРО, редагував Технічну енциклопедію. Флоренський читав лекції, вів дослідження у галузі конкретних наук – математики, лінгвістики, фізики, а також у галузі техніки. Частина його робіт цього періоду опублікована у радянських журналах та наукових збірниках.

Внаслідок несправедливих звинувачень П. А. Флоренський у 1933 р. був репресований. У 1958 р. Московський міський суд ухвалив рішення про його посмертну реабілітацію.

П. А. Флоренський - цікава та своєрідна постать в історії російської богословської та релігійно-філософської думки першої третини XX ст. Різносторонні наукові інтереси поєднувалися в нього з відданістю церковним традиціям. Його відрізняли поетична обдарованість та схильність до релігійно-філософських вишукувань.

У вченні Флоренського виявляються суперечності. При цьому сам він не тільки не уникає, а скоріше свідомо прагне виявити їх і в галузі наукового мислення та в галузі релігії. Це відбилося у розробленої ним з урахуванням філософії Канта своєрідної концепції антиномізму.

Дослідники творчості Флоренського справедливо вважають, що автор твору "Стовп і утвердження Істини" "не встиг повною мірою опублікувати свою антроподицею", через що "реконструкція її вчення про людину є важкою проблемою". Основи антроподицеї були закладені Флоренським вже до періоду написання літературознавчої праці про Гамлет, в якому він, тлумачачи перипетії боротьби в данському принцу християнської свідомості з родовою, слідував пораді вчителів Церкви "шукати в Євангелії вирішення кожного життєвого питання", оскільки в Новому Завіті відповідність" для "кожної реальної ситуації". З ряду причин, однак, навіть у книзі "Стовп і утвердження Істини" ці думки не отримали закінченого вигляду, і Флоренському довелося обіцяти, що дане завдання буде виконано в найближчому майбутньому - в роботі "Про зростання типів", яка повинна показати, "як саме виникає ідея авторитету Христова" і "як відбувається таємниче відродження душі". Тому цілком зрозуміло, що у "Спогадах", що охоплюють ранній період життя Флоренського (імовірно до 1898 - 1899 рр.), не могло бути й мови про більш-менш ґрунтовну постановку питання про феномен Людини, тим більше що сама ця Проблема (" відкриття людини як початку пізнавального") стала актуальною для Флоренського лише в його університетські роки. Незважаючи на те, що "Спогади" були адресовані дітям автора, вони залишилися незакінченими, причому їх сюжет, що розгортається слідами міфу про Створення світу, зупинився на найважливішому місці - у проблеми Людини, створеної Творцем, і самого Творця. Внаслідок цього, а також через авторське прагнення "не забігати вперед" в окресленні свого духовного розвитку, огляд питання, що цікавить, по необхідності повинен переслідувати швидше "негативні", ніж "позитивні" цілі, тобто розглядати в першу чергу причини і міркування, з Яким Флоренський у цей період не міг підійти впритул до проблеми Людини.

Розбираючи питання взаємовідносин природи та культури, космології та антропології, Флоренський пізніше висловив основну йому думку у тому, що " весь людський рід є лише нікчемна частина природи " ; розвиток цієї думки в результаті заперечував визначення людини як "homo sapiens", віддаючи перевагу "менш піднесеному" визначенню його як "homo faber". "Людина - ремісник" - ось ситуація людини у космічно-побутових масштабах; він не творець, принаймні він далекий від того, щоб керувати законами космічного існування. З іншого боку, малюючи строкату картину людської маси в Батумі, її різних мов і говорів, запахів, звуків і кольорів, Флоренський у цій безлічі та різноманітності розкриває нескінченність "продуктивної потужності природи", що у творчому відношенні стоїть над Людиною; тому вдома людські можуть зникнути, не залишивши жодних духовних слідів свого колишнього буття, тоді як духовне життя руїн "гармонічно поєднувалася з життям природи". Не випадково Флоренський писав у одному з листів 1904 року Білому: " Ми можемо складати символи вони - самі приходять. Коли виконуємося іншим змістом " будь-який формою творчості людина зобов'язаний й не так своїм внутрішнім потенціям, скільки знакам ззовні, з природи.

У ряді фрагментів своїх спогадів Флоренський запевняє у своїй любові до батьків та рідних, проте подібні твердження суть не що інше, як дотримання етикету, зумовлене характером та призначенням тексту. "Мені дивно думати зараз, а тим більше писати, що в такій насиченій взаємним визнанням і взаємною любов'ю сім'ї, як наша я, по суті, можливо, нікого не любив, тобто любив, але любив Одну. Цією єдиною коханою була Природа" . Відомо, що з усіх рідних Флоренський виділяв тітку Юлю, яку він любив "ніжно та пристрасно", але "без внутрішньої мотивованості, а за її ставлення до природи". У природі (в речовині) Флоренський знаходив те, чого, з його погляд, був у людях, - правду, красу і моральність. На його думку, люди здатні і любити, і не любити залежно від їхнього бажання, квіти ж люблять спонтанно і бездумно, бо така суть природи. Люди взагалі страждають самотністю "на різні лади", вони "шкодять" один одному (хоча б так, як "пошкодили" автору спогадів у його дитинстві, - "суцільним теплом", "суцільною ласкою", "суцільною порядністю і охайністю"); вирушаючи в екзотичні краї, тому шукають не контактів коїться з іншими людьми, а дотиків природи. "Біг" від людей і сам Флоренський: у ранньому дитинстві - в обійми природи, у шкільні ж роки - у науку. Природа, однак, теж "ховалася" від людей; один лише автор був її "улюбленцем", йому одному вона посилала свої "знаки", внаслідок чого вони з природою "знали, чого інші не знають і знати не повинні".

Любов до природи, до "таємничого" і "особливого" в ній, що не піддається розгадці, затулила інтерес молодого Флоренського до історії та людини.

Своїх батьків Флоренський вважав жертвами російської історії; самого себе йому не хотілося бачити ні серед жертв історії, ні в жорсткому жорні сімейного виховання. Батьківські задуми щодо "замкнутого мирка" сім'ї, "острівного раю", "ізольованого від навколишнього", в якому панували б "людяність", "теплота" та "м'якість", нібито здатні замінити "релігійний догмат", "метафізичну істину", " право" і навіть "мораль", юному Флоренському нехтували, і він їх всіляко відкидав внутрішньо, йдучи від утопічних ідей про сім'ю - прообраз "нового людського роду" і "згустку найчистішої людяності" - у світ природи з її таємницями та містикою; хоч як це дивно, єдиним табу, не порушеним молодим Флоренським, була релігійна заборона, внаслідок чого він у дитячому віці не тільки не дізнався, що таке просфора, а й про що розповідається в Євангелії від Матвія. З батьківського будинку Флоренський виніс не так вже й мало корисного для своєї майбутньої діяльності, проте його загалом справедливе усвідомлення обмеженості світорозуміння дорослих мало і негативний відтінок: він став байдужим до людей, не довіряв їм, по суті розділяв батьківську "невисоку" їхню оцінку та " недолюбство" до них. "Спогади" рясніють ілюстраціями цього роду, пояснюючи принагідно, чому їх автор порівняно із запізненням зацікавився феноменом людини.

Однак рішучий поворот Флоренського в бік побудови антроподицеї стався в результаті його відвідування Оптиної пустелі в 1905 році, що дав автору "Стовпа" нове розуміння "філософії народу" як розкриття "віри народу", а також погляд на Оптину пустель як зав'язь "нової культури". "Спогади" ж свідчать про інші погляди молодого автора та про інше світорозуміння, в яких переважало блискуче, але суб'єктивне бачення світу та його роздроблених, що відгукуються Друг в одному частин. Якщо на сюжет "Стовпа" накладено відбиток можливого розвитку Альоші Карамазова після смерті Зосими, то "Спогади" в цьому відношенні витримані в ключі іншого Твору Достоєвського, а саме "Підлітка" з його чином молодого героя, який виявляє свою "ідею", лише проходячи через пошуки родової тотожності та особисту "катастрофу".

1.1 П.А.Флоренський та російська філософія

1.2 Філософія Павла Флоренського та "нова релігійна свідомість"

Осмислюючи російську філософію початку ХХ ст., можна назвати, що Флоренський - одне із виразників " нової релігійної свідомості " . Як зазначає Н.К. Бонецька, творчість філософа не можна зрозуміти і оцінити поза будь-якими філософськими традиціями. Так західні мислителі XIX – XX ст. так чи інакше виходили із праць Канта. Подібного "батька" у російської філософії немає; натомість загальним духовним джерелом російських мислителів була православна віра. Незалежно від того, які погляди свідомо сповідувала російська людина, її первинні інтуїції, її безпосереднє переживання буття були вкорінені у вірі. На осмисленні віри ґрунтуються праці багатьох представників російської філософії. Це можна побачити, якщо брати на розгляд хом'яківсько - солов'ївську лінію вітчизняної філософії, твори софіологів та містика Вяч. Іванов. Але те саме можна стверджувати і про тих, хто пройшов через кантовський вправа, чия думка назавжди залишилася відзначеною печаткою критицизму і "суворої науки". Віру як дух пізнання під різними найменуваннями неважко виявити у світогляді як містиків С.Л. Франка та Н.О. Лоського, але й зовсім непричетного до містицизму, прихильника архітектонічності філософського мислення М. М. Бахтіна. У своїй підсумковій книзі "Самопознання" Бердяєв пише, що на еміграції його всерйоз вважали православним мислителем; і при всій своїй воістину нищівній критиці сучасної віри Бердяєв аж ніяк не категорично заперечував уявлення про себе як про людину православну.

Можна сміливо сказати, що прагнення віри закладена у російських мислителях " генетично " , - неважливо, шлях більшості їх - від марксизму (чи позитивізму, як у випадку з Флоренським) до ідеалізму. Побут, виховання та освіту на рубежі XIX – XX ст. ще були просякнуті духом православ'я. І саме віра стала тим фундаментом, на якому зводилися складні розумові споруди, давня православна віра виявилася тим спільним джерелом, з якого формувалися виразні та зовсім не схожі одна на одну філософські системи. Більшість вітчизняних мислителів у своєму становленні пройшли через віру, в якийсь момент своєї долі абсолютно щиро, усією своєю істотою хотіли залишитися в ній, як у землі обітованій, назавжди. Ті чи інші аспекти церковного досвіду увійшли до їх системи як позитивні цінності; інші не прищепилися до їхньої особистості. Як правило, відхід від віри відбувався через те, що стародавнє православ'я не могло вмістити інтелектуальні глибини і складності душі людини новітньої епохи. Надто багато з того, що було праведним, було неможливо воцерковити; найкращі пориви виявлялися відкинутими Церквою - розрив із нею заради служіння Богу, заради збереження найціннішого у собі ставав невідворотним. Шлях філософів, з якими пов'язується термін "нова релігійна свідомість", був саме таким. Але й у тих, хто напевно не порвав з історичним православ'ям, відбулася глибока трансформація вихідних давньоцерковних інтуїцій. Тому до течії "нової релігійної свідомості" цілком правомірно віднести і Флоренського з Булгаковим, незважаючи на їхній священичий сан і волю до сповідання православ'я. При осягненні поглядів російських мислителів важливо розпізнати у яких вихідну віру та її трансформації.

До проблеми Флоренського як виразника нової релігійної свідомості можна було б підійти з різних боків. Антропологія не є особливо акцентованою та розробленою областю поглядів Флоренського; вчення про людську особистість у Флоренського немає. Усього величезного кола проблем, пов'язаних зі свободою, Флоренський не має. Особливо виразно це проявляється у його "антроподицеї", у лекціях з філософії культу, в яких панує ідея магічного детермінізму і немає натяку на свободу Бога та людини. Це пов'язано з відсутністю у богослов'ї автора "Стовпа" та "Філософії культу" Христа, що було відзначено ще в 30-ті роки Г. Флоровським. Загальні уявлення Флоренського аж ніяк не персоналістичні, - його концепцію людини і, зокрема, образ ідеальної особистості слід шукати переважно у характеристиках конкретних осіб.

У центр поглядів мислителя їм свідомо була поставлена Церква як свята тварюка, тварюка в Богу; у цьому сенсі мислення Флоренського екклезіоцентричний. Ідеологічно Флоренський – православний, причому гранично суворий та жорсткий; ця православна суворість, зокрема, виявилася у його ставленні до Блоку та Толстого, які опинилися в його очах, так би мовити, антигероями. І тому природно, що думка Флоренського у пошуках людської досконалості звернулася до служителів Церкви. Флоренському належить низка показників духовних осіб, - проте у православну ідеологію ці " портрети " явно не вкладаються. Флоренського займає й не так церковний антропологічний канон, явлений у конкретних людях, скільки його порушення. Саме в порушеннях канону йому бачиться духовна свобода і, отже, істина. Ні, Флоренський жодним чином не обстоював скасування канону, зокрема і канону антропологічного. Для нього істина була в каноні; він відчував у ньому таємничу, непомітну для поверхневого погляду духовну глибину. Але шанування духу канону може вступити в протиріччя з його літерою. Канонічна "буква" в очах Флоренського не є останньою цінністю, і є люди, які мають найвище право на її скасування: "праведнику закон не лежить". Флоренський шукав істину з того боку церковних форм; у вірі йому була дорога її "безумовно свята серцевина - безсумнівно, він вірив у це, присутня всередині всіх "шкаралуп", - дороге життя, що б'ється під корою всіх символів, що видихлися", як писав він у 1905 р. Андрію Білому. Але таким самим шляхом у глиб історичної релігії, шляхом до надконфесійної, вічної істини був шлях усіх, зокрема і російських, виразників "нової релігійної свідомості". Пропрацювати зміст конкретної конфесії для того, щоб, дійшовши до її останньої, ноуменальної суті, вийти за її межі, - тут істота шукань і Мережковського, і Бердяєва, і Андрія Білого, - як і, зауважимо, істота різних теософських та антропософських течій, не що випадково відчувають свій зв'язок з "олімпійськими" поглядами Гете. Насправді для російської це означало той чи інший ступінь розриву з православ'ям - можна додавати слова " історичним " , оскільки під православ'ям і розуміється одне з історичних явищ християнства.

Метою життя Флоренський ставив реконструкцію "загальнолюдського світогляду". За завершеними фрагментами праці "У вододілів думки", зокрема за філологічним розділом, можна судити про те, яким бачилося Флоренському світогляд, який він вважав істинним, адекватно відповідним об'єктивному устрою буття. І найменше цей світогляд нагадує святоотцівське православ'я. Реалізм у середньовічному сенсі, в основі якого - окультне, магічно-заклинальне, але не релігійно-молитовне ведення позамежного світу, - так, у загальному вигляді, можна було б назвати це, на думку Флоренського, єдине за всіх часів, первинне, безпосереднє , "народне" переживання буття. У "Стовпі" немає Христа, але є Церква; у "Водороділах" ж віра розчинена в зовсім іноприродному матеріалі - є комплекс язичницько-магічних інтуїцій - той самий, який був скасований, історично подоланий християнством.

Якщо в центрі християнства - Бог-Спаситель, то увага Флоренського, всі сили його потужної, воістину геніальної інтуїції спрямовані на створений світ. І недружелюбно налаштований до Флоренського Бердяєв досить влучно визначав такі погляди як "космічне спокуса".

Подібно до інших російських релігійних філософів початку XX ст., Флоренський відчував, що святість історично конкретна. Перед людиною стоїть завдання обожнити властивий його епосі історичний антропологічний тип. Новому часу слід освятити, звести до Бога ускладнену, поглиблену та суперечливу душу. І дивно було б у XX столітті орієнтуватися, як на ідеал, на образ середньовічного подвижника. Містична та буттєва мета християнина полягає в тому, щоб у своєму серці "дати життя" Христу. Христос - не обмежений індивід, але вселюдина, в якій кожному потрібно знайти себе. І "наслідування" Христу може полягати виключно в очищенні серця на тих чи інших шляхах духовного життя, у вивільненні свого власного "образу Божого", своєї вічної ідеї з-під спуда гріха, тіла, душевної емпірики. Намагатися внести святість чужої епохи у своє життя - справа невдячна та духовно небезпечна, оскільки загрожує внутрішньою брехнею та деформацією душі. Таке, наприклад, "вторинне спрощення" сучасної витонченої особистості, що обертається насправді свідомим самооглупленням та фарисейством.

У зв'язку з дуже привабливою для шукань сучасної людини фігурою Флоренського постає питання останніх підставах його поглядів. І говорити про його орієнтацію на духовні цінності Церкви недостатньо: треба вказати на відтінки його філософії. Філософія Флоренського була піддана осмисленню у низці авторитетних праць - насамперед, у роботах Бердяєва та Флоровського. Для нас, як і для цих мислителів, немає сумніву в тому, що "православіє" Флоренського аж ніяк не святоотцівської властивості: духовно Флоренський належить своєму часу, а не "російському середньовіччю", чого йому хотілося б. Це і природно, - і якщо говорити про оцінки цього моменту, то інтелектуальна і письменницька чесність філософа не може викликати нічого іншого, як схвалення. Тому для вірного розуміння як феномена Флоренського, і всієї російської філософії, цей висновок слід всіляко підкреслювати і осмислювати, а чи не замазувати, служачи цим недобру службу мислителю і спотворюючи істину. Розглядаючи створену Флоренським серію духовних портретів та нарисів осіб, які уособлювали собою його ідеал, можна побачити гностичну оцінку особи преподобного Сергія; стилізоване під патерик, десь нарочито наївне зображення старця Ісідора – спробу задовольнятися простотою ікони; потім, аж ніяк не іконописний, зовсім не гармонійний образ архім. Серапіона - гностичного філософа та бунтаря проти готівкових форм православ'я; і, нарешті, гіпотетичну фігуру дуже складно мислячої і відчуває людини, що визнає Христа за Ідеал, але йде за Ним не прямим, нехитрим православним шляхом, а манівцями і плутаними стежками. Справді православна простота здається Флоренському надто нудною, буденною, "позитивною"; його більше приваблюють екстравагантні відхилення від православного типу. Разом із Бердяєвим, Розановим та Мережковським Флоренський уособлює собою глибинну та сутнісну кризу православ'я у XX столітті.

1.3 Утопія та ідеологія у філософській свідомості П.А. Флоренського

Не було утопічної ідеї на російської культурі початку століття, до якої залишився байдужим П. А. Флоренський. І це начебто цілком природно, якщо врахувати його енциклопедичний розмах – одночасно філософа, богослова, математика, фізика, мистецтвознавця тощо тощо. Такий був час, що без кардинальних перетворювальних проектів не обходилося тоді майже жодне інтелектуальне підприємство . І тому чим більшим виявлявся робочий простір мислителя, тим більше можна було виявити в нього радикальних задумів.

З Флоренським ж щодо цього справа зовсім особливим чином. У його особі ми стикаємося з новим феноменом з новим складом свідомості, що не зустрічався до того часу в побуті російської теоретичної (а тим більше богословської) думки. У зв'язку із цим о. Павла Флоренського часто лаяли у невідповідності тих чи інших догматів загальноприйнятих. Суперечки ці продовжуються досі. Так заслуговує на цей план уваги стаття Р.А. Гальцева "Думка як воля і уявлення", в якій автор різко критикує Флоренського по ряду положень.

Так Р.А. Гальцева дорікає Флоренського в тому, що, будучи студентом Московської Духовної академії, Флоренський виступив популяризатором і публікатором нікому не відомого о. Серапіона Машкіна як видатного філософа, богослова і політика: "найчистішого за своєю щирістю, найабсолютнішого за своєю метафізичністю, найрадикальнішого за своєю громадськістю" Але шанувальник чомусь не відгукується на потреби часу, не поспішає познайомити читача з винятковими роботами о. Серапіона Машкіна, а залишає їх лежати "паперовою купою". І автор нарису припускає, що Флоренський запозичив частину ідей у Машкіна, тому й не захотів друкувати його праці на сторінках "Богословського вісника". "Хто ж перед нами: невже мислителі-двійники, що пишуть під диктовку одного і того ж медіуму?! І виникає дилема: чи то у формі "Стовпа" нам пропонується твір Машкіна, чи сам він - проекція автора - Флоренського", - підсумовує автор нарису.

Однак є факт - мабуть, єдине відоме і доступне нам свідчення з "незалежного джерела", що підриває привабливий і правдоподібний у всьому цьому варіант. Це відгук проф. А. І. Введенського на кандидатську дисертацію вільного слухача МДА ієромонаха С. Машкіна ("Про моральну достовірність"), що збігається з описами Флоренського. Робота здобувача малюється як об'ємна (586 с.) енциклопедично багатотемна, рясна природничо-науковими вставками, як "чудова спроба докорінно переставити питання про критерії істини", обґрунтувавши таку "релігійну інтуїцію...". Більше того, у дисертації, каже рецензент, "викладаються болючі питання... до вирішення яких автор доходить сам, досвідом власного життя, роздумом і посиленою боротьбою із сумнівами... На творі ясно позначилися сліди напруження та муки, пережитої автором, коли він повільно і з перешкодами вибирався з лещат скептицизму...».

"В наявності дивовижна стратегія; автор робить відразу дві протилежні речі: намагається пропагувати свого героя - і висвітлювати його фантастично-нереальним світлом. Смислова різноплановість існує в тому самому плані вигадки, даний персонаж поставлений в положення протея, що веде паралельно подвійне життя.

У всіх, навіть найсуворіших, відгуках на "Стовп", не кажучи вже про сприятливі або захоплені, рецензенти за традицією виходять з тієї преамбули, що слово у філософському тексті служить для прямого вираження думки. Сприйнятливий до будь-якої навмисності М. А. Бердяєв, будучи духовним антиподом Флоренського, найбільше застрахованим від гіпнозу цієї магічної особистості, міг найближче підійти до розгадки його слова. Бердяєв знаходить у книзі "штучність" почуттів і "байдужий до добра і злу... занепадний естетизм", проте не заперечує справжності боротьби "з самим собою" і відомості "рахунків із власною стихійною натурою".

Близький у оцінках до Бердяєву Г. Флоровський відзначає деякі надзвичайні особливості богословсько-філософських текстів Флоренського. Коли Г. Флоровський викривав в "Стовпі" "двозначність" і "двоє свідомість", то при цьому він мав на увазі перш за все психологічну хиткість і невиразність думки Флоренського, що виливається у створення "спокусливих сплавів".

Критики відзначають, що від початку "метаутопія" Флоренського не утопічно споглядальна, а ідеологічно прагматична та цілеспрямована. Навіть у публікаціях про Машкіна двозначне слово, хоч і свідчить про варіативні позиції автора, воно все-таки більше зосереджено на дієвому завданні: шоковим чином похитнути в аудиторії звичний уклад свідомості і підготувати її тим самим до другого етапу - прийняття нових норм і авторитетів. З авангардизмом ріднить Флоренського і сама методика - установка на безпосередню, підсвідому комунікацію з публікою, яка скасовує вимоги логічної послідовності та несуперечності.

Справа в тому, що ідея і взагалі судження виступають у Флоренського вже не в звичайній функції - передати авторську думку, а в прикладному значенні - служити автономній авторській волі, яка не так спрямована на осмислення реальності, скільки зайнята інсценуванням, або уявленням, ідей. І як у мистецтві поп-арту в справу йде все, що потрапляє під руку: шпильки, пір'я, фольга, - мислення нового типу, в якому гра розуму замінює філософію і навіть, можливо, тіснить віру, готове запозичувати свій матеріал з будь-яких, хто опинився. перед очима джерел, з різних епох і світогляду. "Колаж ідей, однак, здатний влаштувати не меншу струс свідомості, ніж колаж образотворчий, і має не меншу, ніж він, привабливу силу. чутливість, або коли для аргументації в одній дисципліні автор вдається до аргументів з іншої, і логічний доказ переходить у психологічний, а то, у свою чергу, виявляється доказом у метафізичному міркуванні, а оскільки автор при цьому ще апелює до "сюрреальності" і виступає від імені містичних і ноуменальних інстанцій, він як би само собою заброньований від критики з боку "плоських раціоналістів".

Кожна заява Флоренського - це свого роду спроба створити новий "широкооб'ємний багатогранний світогляд", потреба в якому, за його висловом, "подібно до вибухової хвилі, поширюється в суспільстві", і "піддати дослідженню найголовніші поняття, якими оперує людська думка". Флоренський вимагає ревізії того "архіву, де записані наші спостереження над фактами" на предмет з'ясування, "чи не потрапило туди фальшивих документів", і одним з таких елементів, закладених у фундамент "сучасного світогляду нашої європейської цивілізації", оголошує "ідею безперервності", що запанувала в науці, яка, виявляється, неправильно тлумачила факти. Автор поспішає поправити справу, поставивши на чільне місце якраз, навпаки, "ідею перервності", про яку, як він свідчить, він дізнався з математики і яка, за його висловом, "з усіх боків вривається в науку". Одну з цих " сторін " автор прямо називає - це " нове мистецтво " , що вказує науці шлях.

Суть справи не в тому, яке було насправді співвідношення принципів - еволюції та революції - у науковій методології XIX ст., важлива методологія автора, що стверджує своє право на "раптові стрибки" і відновлює "абстрактні початку" один на одного. Розірвавши попередньо два пов'язані між собою моменти єдиного процесу і приписавши попередньому ходу культурної історії панування одного з них, оголошеного помилковим, автор радикальним жестом висуває на його місце як єдино істинний початок протилежний, тим часом як наука, зайнята своїм об'єктивним предметом, знаходить для виправлення "ухилів" синтезуючі шляхи; Наприклад, вона стверджує корпускулярно-хвильову теорію світла, цим ніби роблячи урок безпосередньо втіленої " критики абстрактних начал " .

Слово Флоренського ділить світ на дві половини: чорну та білу, хоча принципи, за якими відбувається розмежування, можуть змінюватись. Якщо під час задуманого знадобилося викликати до чогось захоплену увагу, то вигляді чорного фону завжди знаходиться приречений на смерть антипод і навпаки.

Ще одну революцію, цього разу в гносеології, Флоренський робить констатуючи, що при роздумі над теорією пізнання "доводиться виходити з роздвоєння акта знання на суб'єкт та об'єкт", Флоренський проте заявляє про необхідність "зірвати з роздвоєності акта знання ореол дивовижності, придумати для думки якісь ресори, на яких вона могла б рухатися, не відчуваючи поштовхів від двійчастої області свого дослідження... Теорія знання є і повинна бути моністичною". В іншому місці цієї ж лекції, яка вважається частиною "Введення в історію античної філософії", прямо сказано: "Отже, ми повторюємо коперніканський переворот, але в розширеному вигляді". Після цих заяв складається враження, що теоретично пізнання вже дуже важко пов'язати кінці з кінцями.

Флоренський виробляє "переоцінку небезпек" світової культури, лаючи, по суті, все, що мають наука і мистецтво європейської цивілізації. Так Флоренський схильний визнавати лише зображення, що йдуть прямо зі світу ноуменального, "те, що не дано чуттєвого досвіду", інакше кажучи, тільки ікону і не визнавав перспективи зображення. Адже іконопису, де діє так звана зворотна перспектива, художник керується не вільними можливостями безпосереднього зору, а запропонованим канонічним знанням.

До речі, для відмови від світського образотворчого мистецтва Флоренському достатньо і те, що картини в Європі писалися... олією. "Найбільша консистенція масляної фарби, - пише він, - має внутрішню спорідненість з масляно-густим звуком органу, а жирний мазок і соковитість кольорів масляного живопису внутрішньо пов'язані з соковитістю органної музики. І ці кольори, і звуки ці земні, плотяні". Автор же без переходів і доказів записує їх у розряд злоякісних: соковито-густий звук органу якось сам собою перетворюється на "непросвітлений" і "щілинний", тлінність паперу обертається обманністю духовною... Подібний "прийом приєднання" до предмета його оцінки за ідеологічному принципу виявляється надійним способом "уловлення душ"; перейнявшись довірою до проникливості автора у його баченні речей, читач, свідомість якого вже значно струс, тягнеться за своїм водієм далі, засвоюючи разом з його феноменологією та його аксіологію.

У "Стовпі" можна знайти безмежні варіанти антиномізму, що також викликало критичний відгук. Антиномізм у Флоренського виступає одночасно характеристикою і онтологічною, і гносеологічною, і свідченням гріха, ознакою істини, і добром і злом. Коротше, запанує цілковита неясність. Проте вона не заважає тому, щоб принцип протиріччя затверджувався як панівний початок, що виключає гармонію.

Інша наскрізна ідея - дискретність (або "перервність") також оголошується всепронизливим принципом будови буття та часу. Як на структурний архетип Флоренський посилається, зокрема, на шаруватість гірських порід, начебто буття і тим більше не пропонують нам зразків плинності і безперервності. Ця абстракція, що постулює, теж повинна змусити людину не вірити ні очам своїм, ні своєму розуму і виключає будь-який альтернативний стан речовини.

Справжній "вододіл думки" можна спостерігати в новій "метафізиці" - свідчення чергової метаморфози, яку зазнавав сам автор. Якщо на початковому етапі самовираження Флоренського шукало для себе філософські форми і йшлося про істину, а на наступному етапі воно перемістилося у сфери теології, то тепер з периферії в центр висунулась космологічна тема будови Всесвіту та пізнання космічного шифру. Ця очевидна еволюція інтересів, неспроможна допомогти у справі розгадки першоінтуїції Флоренського як мислителя, допомагає розгадати першоінтуїцію як протоідеолога з масштабними задумами. З погляду цих останніх цілком природно і логічно, щоб увага пересувалася зі сфери, де шукають істину, до розробки азбуки управління світом.

Флоренський явно хотів би бачити свою "конкретну метафізику" у вигляді "найскладнішої та пишно розробленої системи магічного світорозуміння".

Флоренський примикає до стилю думки англо-американському, і особливо східному, вважає будь-яку систему зв'язною не логічно, а лише телеологічно і бачить у цій логічній уривчастості (фрагментарності) і суперечливості неминучий наслідок самого процесу пізнання як створює на нижчих планах моделі та схеми, а на вищих – символи. Незаперечна істина - це та, в якій гранично сильне твердження пов'язане з гранично ж сильним запереченням, тобто граничне протиріччя: воно незмінне, бо вже включає крайнє заперечення і тому все те, що можна було б заперечити проти невпинної істини, буде слабше цього, у ній міститься її заперечення. Предмет, що відповідає цій останній антиномії, і є, очевидно, справжня реальність та реальна істина. Цей предмет, джерело буття та сенсу, сприймається досвідом. Заперечуючи абстрактну логічність думки, Флоренський бачить цінність думки у її конкретному явищі як розкритті особистості.

Однак, як не розцінювати Флоренського-мислителя, все це стосується тільки частини видимої діяльності, продовження якої приховано від нас у мінливості його трагічної долі, пророчо описаної ним в нарисі про мучеників під назвою "Свідки" і заслуговує на шанобливе співчуття.

РОЗДІЛ 2. ГНОСІОЛОГІЯ П.А. Флоренського

Сьогодні, вивчаючи спадщину П.Флоренського, дослідники не сумніваються, що думка пізнього Флоренського - дуже специфічна ланка традицій християнського платонізму, що відступає від класичного новоєвропейського етапу цієї традиції далеко вглиб, до її витоків. Що ця думка наново переглядає зв'язки язичництва і християнства, гранично (або - позамежно!) зближуючи православ'я і неоплатонізм, трактуючи християнство як містиріально-магічну релігію.

Як і багатьох побудовах російської релігійної філософії, важлива критична тема у творчості П.А. Флоренського - демонстрація недостатності, не-самообгрунтованості та не-самодоказовості чистого розуму, формально-логічного мислення. Тоді її часто називали темою про "подолання Канта та кантіанства".

У Флоренського складається певна картина будови свідомості, яка й служить безпосередньо базою його антитетики. Відповідно до цієї картини, існують лише два горизонти, або два основних стани, два типи активності свідомості. Це, по-перше, чистий розум, формально-логічне мислення, і, по-друге, віруюча свідомість, свідомість у долученні до Істини, "розум подвижника", "благодатний розум, очищений молитвою та подвигом". Ці два горизонти свідомості по відношенню один до одного взаємовиключні і полярно протилежні. Перебування розуму на одному зі своїх полюсів з необхідністю означає його відмову від іншого, розрив з ним і протиставленість йому, так що кожним із цих станів свідомості стан протилежний кваліфікується як безумство. Перехід від "розсудливого" стану до "благодатного" не може бути безперервною, плавною еволюцією, але тільки дискретним, різким стрибком, який здатний здійснитися виключно надрозумним, вольовим чином, у подвигу віри та здобутті благодаті. В рамках вищеописаного шляху у своїй фундаментальній роботі "Стовп та утвердження Істини" П.А. Флоренський цей стрибок описує як вольовий акт, як перехід від теоретичної частини шляху, що охоплює етапи "логістики" і "пробабілізму", до практичної, дослідної частини, до "подвижництва".

2.1 Агностицизм П.А. Флоренського ("Стовп і утвердження Істини")

Книга Павла Флоренського "Стовп і утвердження Істини" є винятковим явищем - з самого виходу у світ вона не залишилася непоміченою: хтось лаяв її, хтось хвалив. Але безперечно одне - книга викликала резонанс і змусила думати.

"Стовп і утвердження Істини. Досвід православної теодицеї у дванадцяти листах" свящ. Павла Флоренського - книга єдина у своєму роді, що хвилює, спокушає. Російська богословська література не знала ще її книги настільки витончено вишуканою. Це перше явище естетизму на ґрунті православ'я, яке стало можливим лише після витонченої естетичної культури кінця XIX століття та початку XX століття".

Книга "Стовп і утвердження Істини" - це свого роду дорожній щоденник, розповідь про пройдений духовний шлях. Звідси народжується перше і найбільше членування книги: в ній виділяється розповідь про сам шлях, про зміни, що переживаються свідомістю і особистістю автора, і розповідь про досягнуте "місце призначення", той новий світ, який свідомість і особистість знаходять. Членування дуже помітно. Книга відкривається збентеженими пошуками - завершується ж сформованим світовідчуттям, яким ділиться з читачем автор.

Вихідна духовна ситуація, якою відкривається одіссея свідомості, є гостре сприйняття світу як занепалого буття. Світ - у рабстві у всепожираючої смерті, він являє собою царство роздробленості, хисткості, недостовірності, "болота відносності та умовності". Відштовхуючись від цих властивостей світу, свідомість бачить єдине порятунок у цьому, щоб знайти якісь абсолютні підвалини, безумовно достовірні початку - Істину. Просування до мети починається з етапу, який термінологією Флоренського можна назвати етапом логістики. Тут з'ясовуються критерії істинності та достовірності та аналізуються ці поняття, причому автор спеціально та суворо обмежує міркування сферою раціональної філософії та правилами формальної силилогістики. Отримані висновки негативні: у сфері немає і може бути шуканих начал, може бути Істини.

Подальший етап називається етапом пробабілізму, або ж ймовірного міркування: тут автор хоче описати необхідні якості Істини, не вирішуючи питання про її існування. Інакше висловлюючись, ставиться завдання, залишаючись у межах формальної суворості, вивести всі можливі твердження наступної форми: " якщо Істина існує, вона з необхідністю така " . На відміну від попереднього, плоди цього етапу надзвичайно багаті. Всього на кількох сторінках автор видобуває цілу низку висновків про саму сутність Істини, її внутрішню природу: "Істина є "інтуїція - дискурсія", "актуальна нескінченність", "збіг протилежностей" і т. п. У цьому ряду у нього виявляються навіть найважливіші положення християнської релігії - весь догмат троїчності: "Істина - ... Батько, Син, Дух ... Істина є єдина сутність про три іпостася ... Трійця єдиносущна і нероздільна ". За допомогою одного лише формального конструювання тут досягається пізнання основних властивостей Істини, досягається ґрунт християнського вчення про Бога і проникнення в центр християнської догматики І єдине, чому цей етап ще не є актуальним досягненням Істини, - це момент пробабілізму, в силу якого всі висновки поки що перебувають у умовному способі: Істина така, якщо вона існує.

Необхідний останній крок - перехід із умовного способу в дійсне. Слід переконатися, що одержана розумова конструкція чи "ідея Істини" реально існує. Цього вже не досягти на шляхах чистої розсудливості, тут неминуче "вийти зі сфери понять у сферу живого досвіду" (63). І якщо Істина вже пізнана як християнська Трійця, йдеться, звичайно, про досвід релігійний, духовної практики. "Прийшла пора подвижництва" (72), - пише Флоренський; і пояснює, що це розуміється " зусилля, напруга, самозречення ... самоподолання ... віра " (63). Це - умови і передумови релігійного акту, суть його змісту - любов, бо, за Флоренським, вона тільки вона є " та духовна діяльність " , у якій і з якої дається ведення Стовпа Істини " (395). Здійснюється входження, включення людини у зв'язувану любов'ю спільність людей, а оскільки любов у Флоренського завжди розуміється онтологічно, як благодатна єдина сила буття, то ця спільність і є не що інше, як "Церква або Тіло Христове", Стовп і утвердження Істини.

Як усе, що пише Флоренський, цей триступінчастий шлях представлений їм із великою ерудицією і глибиною спостережень. Але, як зазначає С.С. Хоружий неминуче народжуються і деякі питання. Адже неможливо засобами однієї лише формальної логіки дійти невтішного висновку, що безумовно достовірне - це єдино " Трійця єдиносущна і нероздільна " . Майже одночасно відкривається вразливість лінійної схеми " логістика - пробабілізм - подвижничество " і, насамперед, етапу пробабилизма, який доставляє основні висновки. Тут відповідь може бути тільки одна - якщо з самого початку свідомість вже є релігійною свідомістю, то вона залучає до вирішення своїх проблем не Спінозу і Декарта, а майже виключно - церковних письменників, часто навіть і не філософів, з недовірою відкидає Аргументи не тільки Спенсера, але й Канта - але з негайною готовністю приймає міркування авви Фаласія та архімандрита Серапіона Машкіна. А "подвижничество" як служить завершенням шляху, але хоча б частково вже присутній спочатку.

Представлена Флоренським лінійна схема й не так істинний шлях звернення, скільки досвід його апостеріорного обгрунтування. Душевна реальність, тим паче - релігійний переворот, рідко мають просте пояснення. І схема із трьох етапів - лише варіант цього перевороту в душі Флоренського, який зробив його до кінця днів служителем Стовпа та утвердження Істини.

Основна ідея книги не про шлях, а його результат, про Стовп Істини. Дві філософські теми становлять істоту цієї розповіді: "неущербне буття" і "зв'язок місцевого буття з неущербним буттям".

Віддаючи данину часу, де ще домінував неокантіанський гносеологізм, Форенський відводить чимало місця та проблем пізнання. Його підхід до них чітко намічений вже епіграфом книги - "Пізнання відбувається любов'ю". Знову основу любов: пізнання предмета - рід спілкування з нею, творення єдності пізнає і пізнаваного; і лише любов'ю можна досягти справжнього пізнання. Подібний підхід, що підпорядковує гносеологію онтології і іноді називається "онтологічною гносеологією", російська думка засвоїла здавна від св. батьків, і Флоренський тут іде стопами Хомякова і Вл. Соловйова. На новому етапі, коли затвердження цих позицій вимагало боротьби з кантівським і неокантіанським критицизмом, виникла ціла низка великих досвідів онтологічної гносеології - у працях Лоського, Франка, Євг. Трубецького. Флоренський був тут однією з перших, яке критика Канта відрізняється найбільшим радикалізмом. Не лише на перших, а й на всіх своїх етапах думка Флоренського зберігала чимало рис мислення натураліста та математика; а цей тип мислення, як давно відмічено, тяжіє у філософії саме до кантівського підходу. Подібне тяжіння зазнав і Флоренський, і в його критиці Канта, у самій її різкості, відбивається і боротьба із собою.

Безумовно, не без впливу Канта склався і такий помітний розділ філософії "Стовп" як вчення про антиномії. До цього вчення примикає в книзі цілий ряд мотивів і тем: про відношення віри і розуму, про природу та властивості істини, про норми діяльності свідомості. Весь цей комплекс поєднаний не лише логікою ідей, а й радикальною спрямованістю. Тут виразна тяга до загострення всіх протиріч, властивих роботі свідомості та внутрішнього життя, антагоністично протиставлені вірність розуму і прилучення віри і стверджується граничний ірраціоналізм, не просто надрозумність, але антирозумність істин віри. Проаналізувавши, можна побачити, що за всім цим стоїть спрощена і, так би мовити, екстремістська картина свідомості як здатного бути лише у двох протилежних формах: розум, підлеглий формальній логіці, і "благодатний розум, очищений молитвою та подвигом". "Зведення розуму в серці", що твориться в аскезі, - зовсім не ампутація розуму і не жорстока дресура з бичем, зазначає Флоренський (61-62).

Весь цей тематичний і ідейний пласт характерний саме ранньої творчості філософа, надалі частково зникаючи, частково змінюючись. Вже в томі 2, зріла філософія Флоренського набагато більше успадкувала від софіології "Стовп", ніж від його різкого антиномізму (хоча антиномії залишилися в його філософському арсеналі). Прозора діалектика духовного зростання: майже неминучий імпульс - після релігійного звернення - відсахнутися із засудженням від мирської мудрості. І лише пізніше приходить нове почуття міри.

Важливо ще зауважити, що "Стовп і твердження Істини" далеко не обмежується метафізикою. Набута віра постає Флоренському як невичерпний світ дорогоцінних скарбів духу, і своє завдання він бачить у тому, щоб розкрити цей світ не тільки в його ідейній будові, а й у прямому, зримому його багатстві та красі. Відповідно, він виступає також як знавець і систематизатор православної духовності у всіх її областях: у "розумному мистецтві" аскетів, у житійних переказах, іконопису, літургійній поезії... Сміливе введення всього цього достатку в новітню світську культуру, в орбіту філософського розуму як культурний шок. Книга стала подією, що переступила філософські рамки. Вона вражала, притягувала і чарівно переконувала у цьому, що православ'я невідривний від нашої спадщини, що він дієвий і необхідний, та її освоєння - прямий обов'язок російської думки.

Звісно, це означало непогрішності всього запропонованого автором. Та він і не претендував на неї, вже у "Вступному слові" визнавши свою працю таким етапом роботи, коли ще багато відкладається "до років більш зрілих і досвідченості більш випробуваної". Як зазначали деякі критики, вразливого чимало в "Стовпі", і ті, кому не був близький підхід автора і не заразливий його пафос, знаходили досить підстав для скепсису. Була помічена і певна суб'єктивність у відборі церковних матеріалів, висували серйозні заперечення проти софіології (усієї загалом, як о. Павла). Суворими критиками "Стовп" були такі авторитети, як Н. А. Бердяєв і Г. В. Флоровський, видний богослов та історик російської релігійної думки. І проте жодній критиці не знищити чарівності цієї книги - такої незвичайної, яскравої, що радує багатством ідей, кличе і учнів думати про вічні питання життя. Не прочитати "Стовп" у молоді роки - втрата для кожного, хто виріс у російській культурі.

2.2 Антиномізм у філософії о. Павла Флоренського

Сильно загострюючись і заглиблюючись на тему "подолання Канта і кантіанства", вона розвивається у Флоренського в одну з його головних, найбільш стійких та характерних філософських тем - тему антиномізму.

Надаючи вирішального значення антиномічній структурі пізнавального процесу, російський мислитель рішуче відмежовується від вчення Канта. Він приймає даної їм класифікації антиномій, вважаючи, що " підтвердження реального їх існування ... - найміцніше місце Критики " .

Головну причину помилок німецького філософа він вбачає в тому, що Кант надавав винятково великого значення розуму. Стрижневий принцип кантівської філософії – апріоризм – використовувався для того, щоб подолати цілком реальні труднощі, що виникають при переході від обмеженого, неповного, емпіричного знання про світ до науково-теоретичних висновків, що мають загальний та необхідний характер. Зробити це силами розуму, на думку Флоренського, не можна.

Половинчастість " діалектики антиномій " Канта полягала якраз у тому, що завдання - звільнити місце вірі - була реалізована Кантом остаточно. Останньою опорою розуму "у Канта виявився факт науки або, точніше, математичного природознавства. Розум є, отже, є і Істина, бо Кант вірить у вавилонську вежу математичного природознавства". Флоренський вважав, що свої міркування він починає з того, чим закінчує Кант. Антиномії, на думку Флоренського, руйнують розум, перетворюють їх у розум, який може вийти межі своєї обмеженості, порочності.

Антиномії виступають не тільки як особлива форма теоретичного мислення, але і як єдино можлива форма існування людського розуму, який приречений вічно блукати в лабіринтах антиномій, коли він стикається з чуттєвим, тілесним світом. Незважаючи на прагнення позбутися їх, все, до чого б не торкався розум людини, всі явища та процеси навколишнього світу застигають у нерозв'язних антиноміях. Не становить винятку і релігія. "Антиномія, - стверджує Флоренський, - це конститутивні елементи релігії, якщо думати про неї розумно". Ось чому він виступає проти "розумної віри", яку він розглядає як одну з найгірших видів безбожжя. "Розумна віра", - писав він, - є початок диявольської гордині, бажання не прийняти в себе бога, а видати себе за бога, - самозванство і самовдоволення". Саме тут, за словами Флоренського, і підстерігає людину спокуса. Людський розум порушує свій "Статус" і прагне оголосити пізнаваним те, що за своєю сутністю лежить за межами умопостигаемого.Флоренський вважав, що ні богословський, ні тим більше філософський раціоналізм не можуть розкрити "справжнього" сенсу релігійної віри, не можуть призвести до віри. "Раціональних" доказів буття бога.

Роботи Флоренського ("Стовп і утвердження істини", "Розум і діалектика", "Загальнолюдське коріння ідеалізму" та багато інших) пройняті песимістичною оцінкою пізнавальних здібностей людського розуму. Російський мислитель розмірковує про нескінченну ірраціональну силу, про те, що слід обмежувати людське пізнання так само, як обмежувати себе в їжі.

Прагнення до раціонального розуміння світу, що знайшло, зокрема, вираз у тлумаченні християнських догматів з позицій "розумної віри", на думку православного мислителя, призводить до "випадання" за межі реального, розумного. Людський розум неминуче гине, розчиняється у незбагненному. "Ми живемо над пучкою вогненної лави, лише прикритою тоненькою скоринкою "пізнаного"; яка безтурботність, - вигукував Флоренський, - розраховувати на спокій раціоналістичного світогляду!"

Подібні міркування цілком відповідали традиціям православного богослов'я з його апологією "серцевої віри". Виступаючи проти богословського і філософського раціоналізму, Флоренський посилається на те, що якщо релігійні догмати були б зрозумілі і доступні людському розуму, якби існувала можливість поширення знання про предметний світ на світ "інший", "гірський", то ці догмати перестали б бути тим, що вони є, т. е. богопізнанням, і нічим не відрізнялися від істин науки. "Таємниці релігії, - пише Флоренський, - це не секрети, які не слід розголошувати, не умовні паролі змовників, а невимовні, невимовні, невимовні переживання, які не можуть одягнутися в слово інакше, як у вигляді протиріччя, які відразу - і "так "і "ні"". А якщо догмат, продовжує він свої міркування, "стає науковим становищем, якщо в ньому немає антиномії, що вірити тут нема чому, очищати себе і творити подвиг - ні для чого".

Подібні міркування Флоренського йшли також у руслі тієї тенденції раціоналізму, яка чітко виявилася у філософській та релігійній думці на рубежі століть. Для обґрунтування своєї позиції російський мислитель використовує символи та образи цього стилю мислення. Водночас у таких своїх роботах, як "Стовп і утвердження істини", "Розум і діалектика" він міркує про те, як можливе подолання, зняття антиномій-суперечностей.

Суперечності - одне з традиційних проблем, обговорювана історія ідей, зокрема і релігійними філософами. Власне метафізична думка, що лежить в основі релігійного світогляду, не заперечує існування протиріч, а навпаки, всіляко їх декларує, виділяючи протиріччя між людиною і богом, гріхом і чеснотою, вірою та розумом тощо. В історії християнської думки можна знайти різні інтерпретації цього питання.

Один із варіантів пропонується Флоренським. Розум, на його думку, не повинен обмежуватися сферою чуттєвого досвіду, в рамках якої він приречений бути розумом. Верхня межа розуму - це його повнота та непохитність. Однак набути цих характеристик розум може, лише прорвавшись крізь ілюзію земного, наповнившись "живим релігійним досвідом". Отже, єдиний спосіб спасіння розуму – віра. Ось як говориться про це в книзі "Стовп і утвердження істини": "Мостом, що веде кудись, - можливо, на той, гаданий край безодні, до Едему нев'янучих радостей духовних, а може, і нікуди не провідним, - є віра: Нам треба або вмирати в агонії на нашому краї безодні, або йти на авось і шукати "нової землі", на якій "живе Правда". Ми вільні вибрати, але ми повинні зважитися або на те, або на інше. Або пошуки Трійці , або вмирання в божевіллі.

По Флоренському, з погляду " гармонії " релігійна віра може розглядатися як продовження розуму, т. е. як щось, що має раціональний базис, а тому-де схильне до корозії. Крім того, протиріччя між науковими положеннями та релігійними догматами не зникає з життя суспільства та свідомості людей, хоч би скільки проголошувалося гармонія чи єдність віри та розуму.

Щодо цього богословський ірраціоналізм виявляється для кризової релігійної свідомості більш прийнятною концепцією, оскільки сміливо визнає це протиріччя. Коли представники ірраціоналістичної погляду декларують перевагу релігійної віри над розумом, релігії над наукою, вони цим обмежують світоглядні функції науки. Коли зникає наївна релігійна віра, що приймає без вагань всі фантастичні, біблійні сказання і притчі, богословські та філософські вчення про "гармонію" віри та розуму не тільки не зміцнюють позицій релігії, а, навпаки, сприяють непримиренності протиріччя між релігією та наукою. Формально цих труднощів уникають богослови і релігійні філософи, які стверджують, що релігія безмірно вища за науку, що розумне пізнання нездатне осягнути потаємний сенс світобудови.

Не зупиняючись на позиції богословського ірраціоналізму, Флоренський прагне подолати крайнощі, як тієї, так і іншої точки зору. Від визнання абсурду як джерело релігійної віри православний мислитель переходить до положень, що свідчать, що людський розум може "відкрити" шлях до віри, що людина здатна зрозуміти свою віру. Особливість релігійно-філософської концепції Флоренського полягає не тільки в теологізації пізнання, а й у суб'єктивації, психологізації та релігійно забарвленому переживанні наукової творчості.

Звернення до "сердечної" віри показує, наскільки православний антиномізм відрізняється від "діалектики антиномій" Канта. Німецький філософ впритул підійшов до розуміння необхідності діалектичного розгляду явищ дійсності, поставив проблему активності суб'єкта, що пізнає. У вченні Флоренського поняття антиномій та діалектики зрештою виявляються розірваними. Антиномії - це не протиріччя, які є джерелом розвитку пізнання, вони, навпаки, як би паралізують його. Саме наявність антиномій покликане переконати у недосконалості аналізованого явища чи об'єкта.

Проте Флоренський розуміє і неприйнятність релігійної свідомості безвихідно-трагічної діалектики екзистенціалізму. Та парадигма мислення, що сформувалася у межах цього філософського вчення, у разі могла служити засобом пояснення того становища, у якому потрапила людина, але з засобом його " порятунку " . Православний філософ розумів, що людина гине в тенетах протиріч, його треба вивести з хибного кола, в якому він опинився. Він розумів необхідність "порятунку" людського розуму у вік кризи і безумства. Людина повинна залишитися людиною, а її розум повинен стати розумом, а не животіти в "розсудливому невіданні", світогляд людини має бути цілісною і гармонійною. "... Порятунок, у тому найбільш широкому, психологічному, значенні слова, є рівновага душевного життя".

Сама собою ця позиція глибоко гуманістична. Але досягнення цілісності, на думку Флоренського, не має влади людини. Здійснюється воно "чудесним чином". Розум стає можливим лише через такий предмет, у якому зникають усі антиномії, через релігійний догмат. Зрештою, розум знаходиться за допомогою бога.

У роботі "Розум і діалектика", яка є вступним словом на захисті Флоренської дисертації на ступінь магістра, він писав: "Релігія є - або принаймні претендує бути художницею порятунку, і справа її - рятувати. Від чого ж рятує нас релігія? - Вона рятує нас від нас - рятує наш внутрішній світ від хаосу, що таїться там, вона долає геєну, яка в нас, і мови якої, прориваючись крізь тріщини душі, лижуть свідомість. числа" і ранить змія, що гніздяться там. Вона залагоджує душу. А оселяючи світ у душі, вона утихомирює і ціле суспільство, і всю природу".

Людина для Флоренського - не всесильна. Йому потрібна Божа допомога, щоб він міг досягти святості і праведності. Світ Божественний, світ Абсолютного Добра, відокремлений від світу людського, у якому є зло. І хоч би якою була високоморальна людина за законами земної моральності, вона увійде в "царство Боже" не інакше як за допомогою Божою. Якщо немає чуда освячення і віяння Духа Святого, то людина, наважившись поставити питання про Божественне добро, впадає в нерозв'язне протиріччя, на кшталт кантівських антиномій. Так сталося з Достоєвським, що втілило свої болючі сумніви в розділі "Великий Інквізитор" роману "Брати Карамазови". Найвищий прояв, апофеоз культової діяльності - мистецтво "Богороблення", іконопис. Вся духовна творчість людини Флоренський виводить із цього витоку. Головна цінність цього мистецтва бачиться Флоренському в тому, що воно дає можливість "з'єднати" вічне і тимчасове, втілити нетлінне в тому, що гине і зникає.

Іконопис - дотик до божества - наповнює світлом розум людини і, відповідно до " сакральної " концепції культури, сприяє розвитку його самосвідомості як " образу Божого " . Це саме собою служить для релігійного філософа доказом буття Божого: "Є Трійця Рубльова, отже, - робить висновок Флоренський, - є бог". Таким чином культове мистецтво набуває рис надприродного, воно оголошується посередником між людиною і "гірським" світом і через це справжнім джерелом культури. Історично в результаті "розшарування культу" виникають різні матеріальні та духовні види діяльності людини, світські види мистецтва, філософія, релігійні "коріння" якої досліджуються Флоренським у роботах "Культ і філософія", "Перші кроки філософії", "Загальнолюдське коріння ідеалізму". Флоренський прагнув дати таке тлумачення філософії, яке б йому " зняти " суперечність між філософією і релігією. Здійснити це могла, з його погляду, лише та філософія, об'єктом якої ставав релігійний догмат.

РОЗДІЛ 3. СИМВОЛІЗМ І СОФІОЛОГІЯ П.А. Флоренського

Коло, що торкаються о. Павлом проблем далеко не обмежувався обговоренням, коментуванням та аргументацією догматів віровчення, він значно ширший і включає проблеми втілення містичного початку у бутті, мистецтві, мові. Зв'язок видимих, відчутних, умопостигаемых явищ із " світом невидимим " починає представляти особливий інтерес, коли мова заходить про мистецтво, ступінь " речності " якого завжди розумілася по-різному і, мабуть, досі залишається нам загадковою. При цьому міркування Флоренського непрямолінійні, переливчасті, звивисті; вони вільно перетікають з одного предмета на інший, щоразу відшукуючи нові зв'язки між ними, акцентуючи то одну, то іншу сторону в тоні загальної спрямованості думки автора у певній роботі. У цьому розділі ми зупинимося на таких важливих аспектах філософії Флоренського як символізм та софіологія.

3.1 Символізм

Розуміння символу стало формуватися у Флоренського ще ранній період - захоплення символістською поезією та дружби з Андрієм Білим. У листі до нього є наступний уривок: "... символи не є що-небудь умовне, створюване нами за примхою або примхою. Символи побудуються духом за певними законами і з внутрішньою необхідністю, і це відбувається щоразу, як починають особливо жваво функціонувати деякі сторони духу Символізуюче і символізоване не випадково зв'язуються між собою, можна історично довести паралельність символіки різних народів і різних часів, алегорії робляться і знищуються, алегорії - наше, чисто людське, умовне, символи виникають, народжуються у свідомості і зникають з нього, але вони у собі – вічні способи виявлення внутрішнього, вічні за своєю формою, ми сприймаємо їх краще чи гірше, дивлячись по дієвості деяких сторін духу, але ми не можемо складати символів, вони самі приходять, коли виконуєшся іншим змістом. виливаючись через недостатньо містку нашу особистість, викристалізовується у вигляді символів, і ми перекидаємось цими букетиками квіточок і розуміємо їх, тому що букетик на грудях знову тане, звертаючись до того, з чого він був створений».

Отже, символ – плід діяльності духу. Символи приходять до людини на момент творчості, на момент осяяння. У своїй відповіді Флоренському Андрій Білий погоджується з ним: "...я писав про символ як про певну естетичну одиницю, як про світ художнього осяяння, як про щось, що покриває шкільні поняття про форму та зміст...".

Під іншим змістом Флоренський та Білий розуміли Божественну сутність. Отже символ є носієм Божественної сутності. А оскільки і Флоренський, і Білий у той час бачили як один з основних втілень символізму поетичну творчість (що цілком природно), то, отже, із символів складається витвір мистецтва. Тут символічний підхід до твору мистецтва проголошує зв'язок останнього з Божественною сутністю, з невидимим, трансцендентним світом.

Таке розуміння символу цілком відповідало тій, пронизаній містичним сприйняттям життя духовній атмосфері, якою оточив себе російський символізм початку нашого століття. "Ми жили тоді в реальному світі, - згадував про цей період В.Ф. Ходасевич у своїй книзі "Некрополь", - і в той же час у якомусь особливому, туманному та складному його відображенні, де все було "те, так не те". Кожна річ, кожен крок, кожен жест ніби відображався умовно, проектувався в іншій площині, на близькому, але невловимому екрані. Він нелегко нам давався, але ми знали, що саме він є справжнім".

Надалі Флоренський не мав таких близьких зв'язків із російським символізмом та її лідерами. Очевидно, це було викликано тим, що чіткіше стало помітно фундаментальне різницю у поглядах Флоренського і символістів: його погляди, спиралися на православ'я і тисячолітні святоотцівські традиції, відрізнялися виразним онтологізмом, тоді як символісти культивували туманність, неясність, розпливчастість. Стався сварка і з Андрієм Білим. Однак Флоренський не втратив інтерес до проблеми символу, розуміння якого тепер набуло в нього більш глибокого філософського рівня, розширилося і ускладнилося. У книзі "Біля вододілів думки", у статті "Імеслав'я як філософська передумова" вміщено наступне формулювання: "Буття, яке більше самого себе, - таке основне визначення символу. Символ - це щось таке, що не є він, більше його Розкриваємо це формальне визначення: символ є така сутність, енергія якої, зрощена або, точніше, з енергією деякої іншої, більш цінної в цьому відношенні сутності, несе таким чином у собі цю останню. сутність що у нас відношенні більш цінну, знак, хоч і має своє власне найменування, проте, з правом може іменуватися також найменуванням тієї, вищої цінності, а у відношенні нас і має називатися цим останнім " .

Якщо попередньому, більш ранньому, визначенні символ розглядається в аспекті його взаємовідносин із людиною та її образно-поэтическим світом, і навіть пояснюється сам факт існування символу, то тут символ абстрагований, він сприймається як якесь буття, причому показано становлення цього буття як взаємодія енергій. Цими енергіями наділяються деякі сутності; в однієї з них енергія цінніша, в іншої - менш цінна. У принципі, світ справді наповнений пульсуючими енергіями різних сутностей; у самому загальному плані, ми, мабуть, можемо розділити їх на матеріальні сутності, які мають, відповідно, матеріальні енергії, і духовні сутності, керовані енергіями духовними. Які з цих енергій цінніші, за Флоренським, очевидно – звісно, це духовні енергії. Отже, матеріальний, речовий образ символу набуває нової, вищу (духовну) енергію і з цього сам перетворюється, втрачаючи свій речовий сенс, і стає втіленням вищої, тобто. Божественної сутності. Таким чином, погляди молодого Флоренського набувають більш глибокого обґрунтування.

Трактування символу Флоренським суттєво відрізняється від розуміння символу як знака, тобто. коли хочуть сказати, що щось одне свідчить про щось інше; і навіть відрізняється від раціонально-логічного трактування символу як, наприклад, " принципу нескінченного становлення із зазначенням всієї тієї закономірності, якій підпорядковуються всі окремі точки даного становлення " , тобто. коли розуміння символу пов'язується не з його наповненістю духовними енергіями, а з якимось загальним законом, властивим усьому ряду даних явищ, узагальненням та нерозгорнутим знаком якого є символ. Наприклад, А.Ф. Лосєв пропонує у розумінні символу наступну діалектику: він визначає можливості символу як насамперед можливість становлення (розвитку) його сутності та його наповнення. Тим самим співвідношення поглядів Флоренського і поглядів Лосєва є антиномією духовного і структурного підходів.

Характеризуючи словесний символ - саме таким повинен оперувати "конкретний метафізик", Флоренський дає йому визначення, яке стирає різницю між наочним словом, гіперболізуючи ідею внутрішньої форми слова. " Слова, - пише автор, - суть передусім конкретні образи " і навіть " художні твори " .

Справа в тому, що в творах Флоренського реалізуються дві можливості, закладені в двополюсній структурі знако-або смисло-образу, яким є за своєю будовою символ. Вживаючи одне й те саме поняття, Флоренський називає їм два різні варіанти символу і тим самим виявляє свою залежність одночасно від двох різних видів символізму.

Перший символізм, заявляється ним теоретично мистецтва, традиційний, платонічний, де твердо постулюється трансцендентний світ. Символу в цьому випадку надається зіграти всі належні ролі: він, згідно з дефініцією, як образ тотожний самому собі і одночасно як знак виходить за власні межі, вказуючи на "інше", ніж він сам. Причому це "інше" і гарантує його сутнісне наповнення та ціннісну силу, бо має владу сенсонаділу.

У Флоренського символ поспішає ототожнитися з безумовним буттям: ікони це і "є самі святі", сонячне світло і є світло нетварне, "вода священна як така".

У другому випадку, що відноситься якраз до "конкретної метафізики", де автор занурюється в "емпіричну" онтологію і цілком зосереджується на іманентному, умови існування символу різко змінюються, хоча він теж начебто задовольняє вимоги визначення. Розділивши реальність на відмежовані, "дискретні" пласти, Флоренський у кожному з них вбачає певний набір первинних, "будівельних" елементів (їх він прямо називає "символами"), яким - на кшталт синтетичної філософії А. Н. Скрябіна - повинен відповідати набір елементів у інших сферах. Інакше висловлюючись, кожен першоелемент однієї області буття одночасно вказує, за Флоренським, якийсь елемент чи образ у іншому буттєвому відсіку: звук, колір, пластична форма і запах повинні відповідати тут одне одному і означати друг друга. Символ служить як би ключем до Всесвіту, за допомогою якого – через систему відповідних якостей буття – можна проникнути у пристрій космосу та таємниці його, дізнатися усі клавіші цього космічного органу.

Філософія Флоренського відрізняється дуже своєрідним характером, що відокремлює її від традиційних русл європейської метафізики. Своє зріле вчення Флоренський називав, як відомо, конкретною метафізикою, і ця головна вимога триматися конкретності, тобто уникати абстрактного, суто умоглядного філософствування, на перший погляд, зближує його думку з англо-американською філософією, в якій, як правило, переважає досвідчений, антиспекулятивний ухил. Це зближення не здавалося, його визнавав і сам Флоренський; проте безперечні його обмеженість і вузькість. Відмінність тут глибша за схожість. Якщо для англо-американської думки критерії досвіду і конкретності означали на перевірку стійке тяжіння до емпіризму і прагматизму, позитивістського заперечення духовних вимірів реальності, то у Флоренського розуміння конкретності було радикально іншим. Конкретність йому означає відсутність духовного предмета, ноумена (коли дійсність прирівнюється до чуттєвої даності, до голого емпіричного факту), але саме конкретний характер цього духовного предмета, здобутий ним з допомогою його неодмінної втіленості в чуттєвому. Внутрішня суть і зовнішність, духовне і чуттєве, ноумен і феномен суть для Флоренського дві невід'ємні сторони будь-якого явища, дві сторони самої реальності; зв'язок цих сторін був його головною філософською проблемою. "Все життя я думав, по суті, про одне: про ставлення явища до ноумена", - пише він у 1923 р. Вирішенням проблеми, яке він розвинув і твердо, неухильно обстоював, був філософський символізм. Ця позиція стверджує, що ноумен і феномен не можна відокремити один від одного, вони злиті разом у неподільній єдності. Немає жодних абстрактних духовних сутностей чи абстрактних ідей, бо духовний предмет завжди конкретний, тобто виражений у чуттєвому, явлений пластично та зримо. І немає жодних суто емпіричних явищ, бо всяке явище є виявлення духовної сутності, чуттєвий образ певного ноумена. Таким чином, феномен і ноумен взаємно доставляють точний вираз один одного, утворюючи неподільну двоєдність, яка, за визначенням, є символом. Конкретність ж, головний характерний принцип метафізики Флоренського, означає нічим іншим, як символічність, т. е. складеність всієї дійсності із знаків. Відповідно і реальність загалом, цілокупне буття, також є двоєдність чуттєвої даності, тобто реальності фізичного Космосу, і відповідального їй змістового змісту, ноумена; і також є єдиним символом.

Буття є Космос і символ – така формула онтології Флоренського. Реальність цілком і наскрізь символічна, і світ - збори двоєдиних, ноуменально-феноменальних явищ-символів. Завданням метафізика тоді впорядкувати світ символів, побачити його будову, розкрити принцип його єдності. І ясно відразу, що будова реальності тут бачитиметься інакше, ніж у традиційному філософському уявленні. Символ поєднує у собі природне і духовне, і символізм відкидає членування реальності царство чуттєвих речей і царство духу, відокремлені друг від друга.

Реальність єдина, вона скрізь. Змінюються цілі пізнання; якщо раніше прийнято було думати, що пізнання має прямувати до відкриття деяких абстрактних "законів", які управляють різними сферами реальності, то дослідження будь-якої з областей реальності символічної швидше прагне виявити деякі фундаментальні, первинні символи, з яких складається ця область. Ці первинні символи виділяються серед усіх символів своєю простотою та елементарністю, за рахунок яких вони набувають спільності, універсальності. Вони являють собою різні елементарні структури - такі, скажімо, як точка, коло і т. п., - які хоч і зберігають конкретність (наочність, зримість), проте вже не мають однозначної пов'язаності з якоюсь єдиною чуттєвою оболонкою. Швидше вони можуть одягатися в найрізноманітніший матеріал, приймати різну природу, тобто, інакше кажучи, здійснюватися в безлічі приватних реалізації, так що їх вигляд стає узагальненим виразом або схемою всіх цих реалізації. Як говорив Флоренський, "чуттєве може ставати схемою надчуттєвого". За сучасною ж термінологією, елементарні символи Флоренського виступають як структурні парадигми або породжуючі моделі символічної реальності, причому кожна з таких парадигм є універсальною, пронизливою собою (своїми реалізаціями), взагалі кажучи, всі сфери та горизонти реальності. Так виникає нова картина реальності, коли в основі її пристрою виявляються первинні символи (вони ж структурні парадигми або породжуючі моделі), тобто конкретні, зримі, але в той же час і смислові елементи замість абстрактних законів, дуалістично протиставлених чистої емпірії як скупчення сирих фактів. Звідси розкриваються подальші особливості філософського символізму Флоренського. Видно вже, що за своїм характером та завданням він дуже відрізняється від філософії у традиційному розумінні. Справою філософії вважають зазвичай розуміння найбільш загальних законів дійсності, законів буття, існування, мислення. Передбачається у своїй, що свій предмет філософія розглядає як особливий " філософський предмет " , що вона досліджує з допомогою особливого " філософського методу " , скажімо діалектичного чи феноменологічного. Однак у картині символічної реальності, де духовне абсолютно невідривне від чуттєвого, а пізнання невідривно від феноменів і зводиться лише до розпізнавання в них символів та першосимволів, - у такій картині, як легко бачити, не залишається місця ні для особливого філософського предмета, ні для спеціального філософського методу Ні чистого буття, ні чистого мислення, ні, отже, абстрактних філософських категорій тут просто не існує, все це суть, за Флоренським, порожні абстрактності, прирівнювані до чистого ніщо. Думка також символічна, не існує поза чуттєвим явищем, і Флоренський постійно приписує їй модуси природного об'єкта, говорячи про її "геологічну будову", "хімічний склад" і "рослинні сили". У колі наук, у яких всі займаються, по суті, одним і тим же (виявленням першосимволів і описом реальності як складеної з них) і, в головних рисах, по тому самому методу (зоркого вдивляння і тонкого вчуття, загострених до розрізнення в феномен ноумена), відмінністю метафізики залишається лише її всеосяжність: її займають всі першосимволи як такі, де б вони не вбачалися в реальності; вона прагне дізнатися про все безліч їх і, склавши таким чином повний "алфавіт світу", з його допомогою розшифрувати світ, прочитати Цілокупну Реальність як Космос і як Пан-Символ, що охоплює всі символи. Тим самим вона постає як загальна систематика символів і повний курс практичного символізму. Істотно, що вона (як усі взагалі дисципліни) має бути саме практичною, досвідченою, не відриваючись від конкретних явищ і не відступаючи від єдино визнаного пізнавального методу, який є вдивлянням і почуттям.

Виявлення першосимволів можна досягти лише шляхом "конкретних обстежень" (термін Флоренського) всіляких сфер реальності. Звідси випливає, що "конкретна метафізика" повинна проводити "конкретні обстеження" у всіх напрямках - зрозуміло, не намагаючись підмінити собою суму всього знання, але знаходячи та обстежуючи у кожній області якісь її ключові точки. Таким чином, необхідною рисою конкретної метафізики є універсалізм, а "конкретний метафізик" повинен мати специфічну інтуїцію або ж дар глибинного зору, що забезпечує безпомилковий вибір ключових точок, сенсоносних вузлів у кожній сфері реальності. Цей дар таємногляду, бачення потаємної глибини речей легко може відчуватися як магічна влада над речами.

Тут знаходиться прямий зв'язок між особливостями філософії та рисами творчої особистості, а саме такими добре відомими рисами Флоренського, як його разючий універсалізм та його тяжіння до магічного. Цей зв'язок є аж ніяк не причинно-наслідковим, але взаємним, як двоєдність різних сторін символу: універсалізм і магізм особистості Флоренського та його філософії однаково виражають, проробляють та формують один одного. Це і є життєтворчість.

3.2 Софіологія

Ці теми розкриваються автором на основі однієї і тієї ж фундаментальної концепції – поняття-символу Софії Премудрості Божої. Філософія "Стовп" визначається як "софійне" або "софіологічне" вчення, як досвід "софіології". Першим подібним досвідом у Росії була філософія Вл. Соловйова, але, як це буває нерідко історія, думка Флоренського та її попередника швидше пов'язують відносини відштовхування. Це - абсолютно самостійне вчення, що росте з іншого коріння, і спільне з Соловйовим тут вичерпується мінімумом невід'ємних від Софії уявлень.

Софійних навчань було багато історії (найбільш багаті ними - гностицизм, містика середньовіччя і ренесансу, нова російська філософія); і спільним першоджерелом для них служать біблійні книги Премудрості Соломона і Притч Соломонових, де йдеться про уособлену Премудрість Божу. Ця міфологема увібрала багато від еллінської богині мудрості Афіни, і так само еллінської та іудейської традиції відповідає її головний мотив: утвердження мудрості та краси світобудови, ідея творення світу як розумного мистецтва. Софія - "художниця за Бога", носіє споконвічного творчого задуму, ідеального первообразу світу. У християнстві, однак, ця міфологема не набула міцного статусу зважаючи на початкову догматичну труднощі: неясно, як Софія може бути пов'язана з Особами (Іпостасями) Бога і чи є взагалі місце для неї у сфері Божественного (якщо тільки не ототожнити її з однією з іпостасей, тим самим позбавивши самостійності). Але в той же час відомий ґрунт для софійних уявлень завжди зберігався в християнській картині буття і насамперед у руслі традиції християнського платонізму, де існують аналоги платонівських понять ідеї-ейдосу кожної речі та "розумного світу", зібрання ідей-ейдосів усіх речей. Незалежно від цього, Софії традиційно належить помітне місце і в православному культі: її шанування (у народній релігійності не відокремлюване чітко від шанування Христа, Богоматері та Церкви) процвітало і у Візантії, і на Русі, про що докладно пише Флоренський у листі Х “Стовп” "(319-389). (Навпаки, у Соловйова цей пласт християнської софійності абсолютно обходиться увагою.)

Саме ці два джерела, концепції християнського платонізму та традиції софійного культу, і доставляють основу софіології Флоренського. Побудова її починається з опису зв'язку світу та Бога. Остання, за Флоренським, виражається двояко: у наявності сенсу тварного буття (трактуемого за канонами християнського платонізму як задум Божий про нього і як споконвічний його образ у Бозі) і любові тварюки до Бога. Обидва ці аспекти, з'єднуючись разом, призводять до нового поняття: кожній тваринній особистості (бо любов - здатність живого та особистого буття) зіставляється її "ідеальна особистість" або ж "любов - ідея-монада" - якийсь дискретний елемент, "квант" сенсу і любові, що реалізує зв'язок особи з Богом. Це - аналог платонівської ідеї-ейдосу, а вся їх безліч, відповідно, - аналог "розумного світу". Однак "монади" Флоренського сповнені любові, яка пов'язує їх не тільки з Богом, а й між собою, тому вони утворюють особливу "єдність у любові". Така єдність підтримується безперервною активністю любові, взаємним "подвигом самовідданості" і тому є "не фактом, але актом" (326), не механічними зборами, а єдністю живою, "багатоєдиною істотою". Належачи буттю божественному, досконалому, це істота має бути наділене як життям, а й іпостасної, особистої природою - має бути досконалою особистістю. Ця особистість є Софія.

Поряд із Софією, і в нерозривному з нею зв'язку, любов - центральне поняття метафізики "Стовп". Саме любов'ю виявляються оживлені та уособлені платонічні конструкти. У досконалій любові встановлюється, за Флоренським, " єдиносущі люблячі у Бозі " , їх сутнісне тотожність, котрій він запроваджує особливий термін - " нумеричне тотожність " (лист IV). Зібрання особистостей, пов'язаних такою тотожністю, є досконале єдність, але водночас і безліч, бо кожна особистість залишається такою, не зливаючись з іншими. Тому Софія – це досконала єдність множини; і до того ж, будучи сама особистістю, вона також пов'язана нумеричною тотожністю з будь-якою з особистостей у своєму складі. Принцип її внутрішнього устрою, внутрішнього життя - тотожність частин цілому, що, за визначенням, і є принцип, що характеризує всеєдність.

Однак Флоренський уникає терміна "всеєдність", віддаючи перевагу рівносильним грецьким формулам, частіше - "єдине і багато", hen kai polla. Корінь цього простий: тоді термін міцно асоціювався з навчанням Вл. Соловйова, тоді як Флоренський, за словами, " зовсім вкладав у нього солов'ївського тлумачення " (612). У Соловйова всеєдність виступає принципом побудови спекулятивної філософської системи традиційного новоєвропейського - насамперед німецького - типу (що не задовольняло його самого, змушуючи прагнути оновлення, переробці своєї філософії, які він, проте, встиг лише почати). У Флоренського ж складалися й інше трактування всеєдності, й інший спосіб філософії, що тяжіють швидше до античної філософії, а частково співзвучні до пізнішого структурно-семіотичного підходу. Повною мірою ці тенденції його думки висловили себе лише на наступному етапі, у філософському символізмі конкретної метафізики, проте їх деякі сліди вже помітні в "Стовпі".

3.3 Культ та антропологія у філософії П.А. Флоренського

Як відомо, культ - найважливіша тема та думки, і життя. Флоренського. На його глибоке переконання, вся вища суть людини пов'язана з цією його можливістю - і, отже, обов'язком - бачити інший світ, входити до нього за допомогою культу. Як всякий символізм, філософія Флоренського цурається антропології і хотіла б, наскільки це можливо, розчинити її у філософії природи; але якби треба було дати у межах визначення людини, таким визначенням було б; людина є істотою, що відправляє культ. Місія культу багатогранна, аж ніяк не зводиться до створення передумов символічного зору. Навпаки, за цією, так би мовити, пізнавально-філософською функцією ховається глибший аспект. У біблійно-християнській онтології тутешній світ розглядається як світ занепалий, тобто уражений фундаментальною недосконалістю, яка виражається в його підпорядкованості початкам гріха та смерті. Дія цих початків і є те, що ушкоджує зв'язок двох світів і вносить псування явища, створюючи перешкоду, невідповідність між явищем і його змістом і перетворюючи явища на ущербні, недосконалі символи. Культ же виявляється тою унікальною активністю, яка одна здатна подолати, зняти це онтологічне пошкодження або, точніше кажучи, не усунути його цілком, але дати заставу, створити необхідні онтологічні передумови відновлення цілісності буття. У культі здійснюється зняття псування, заслону між феноменом і ноуменом, онтологічне зцілення реальності, так що він не просто налагодження, але насамперед ремонт зв'язку світів. Після церковної традицією Флоренський називає цю налагодження-лагодження освяченням дійсності і визнає у ній суть, буттєву місію культу.

Для кожного роду зустрічей з іншим світом культ доставляє людині особливе навчання та приготування, для кожного є своя практична наука чи мистецтво, свій побут та чин. З них, крім іконопису, о. Павло розбирає з найбільшою увагою чин або мистецтво смерті. Як усяке мистецтво, воно має, за Флоренським, різні рівні розвиненості та висоти. У творі "Про надгробне слово отця Олексія Мечева" (1923) їм виділяються щонайменше три такі рівні:

Низька, груба, тваринна - "поверхнева фізіологічна смерть, нерідко мало усвідомлена";

Звичайна смерть, що супроводжується "зором смерті", явищем Ангела смерті;

Вищий, духовний рівень – успіння. Це - "смерть для світу" насамперед фізичної кончини і наступний плавний перехід, "переставлення" в духовний світ без побачення смерті, за словами Спасителя: "Віруючий в Мене не побачить смерті на віки".

Очевидним чином ця танатологія Флоренського цілком відповідає античній містиці смерті, якою вона існувала в діонісійстві, у його розвиненій інтелектуально опрацьованій орфічній рецепції. Тут є весь ідейний каркас орфічної доктрини смерті: двоєдиний космос, що охоплює місцевий та інший світ, область життя і область смерті; смерть як перехід з одного світу в інший, пов'язаний для людини з таємничим перетворенням; можливість та необхідність мистецтва смерті; культ як посередництво між світами та необхідна передумова мистецтва смерті. Неважко помітити багато інших збігів, аж до малих деталей. Так, природно і необхідно у Флоренського з'являється знаменита орфічна теза про тотожність народження і смерті: тут він - прямий наслідок стверджуваного філософом подоби, симетричного устрою місцевого та іншого світів.

Звертає увагу радикальність та широта, з якою о. Павло вбирає елементи античної містеріальної релігії. Ми бачимо, що космос Флоренського – античний космос; його містика смерті – ортодоксальний орфізм; і, не дивуючись, виявляємо подальші збіги. Характерно і його обґрунтування цих збігів: риси античної Релігії, що приймаються ним, він оголошує притаманними не тільки еллінському язичництву або язичництву взагалі, але всякої релігії як такої, тим самим стверджуючи універсальність античного релігійного типу і не визнаючи принципової новизни та інакшості християнства. Споконвічною і неодмінною стороною язичницької релігійності є магія; і Флоренський у "Водрозділах" рішуче стверджуєте, що магізм - "всенародна", "загальнолюдська" і неминуча особливість, властива, зокрема, і християнській релігії. Поруч із магією їм аналогічно обстоюється і окультизм; обидва феномени він прагне трактувати по-своєму, ширше звичайного - і поєднати з християнством.

Ця апологія магізму та окультизму в пізній творчості о. Павла спирається на нові важливі ідеї, що увійшли до його метафізики на її останньому етапі. Суть у цьому, що з головних понять сьогодні робиться для Флоренського поняття енергії, насамперед мало що у нього. З його допомогою істотно поглиблюється розуміння символу: вдається проникнути в саму таємничу механіку, що з'єднує феномен і ноумен. Висувається теза: це з'єднання - не що інше, як з'єднання енергій того й іншого. Символ живе енергіями, злиттям енергій своїх сторін: це – давня інтуїція о. Павла, яку він висловлює в "Загальнолюдському корінні ідеалізму" (1908). Але зараз інтуїція визріла в дефініцію, і з нею народжується нове поняття - енергійний символ: "така сутність, енергія якої, зрощена або, точніше, розтворена з енергією деякою іншою, ціннішою... несе таким чином у собі цю останню". Концепція енергійного символу відкривала багаті перспективи. З'явилася можливість глибше чи зовсім по-новому побачити будь-який предмет, де є й чуттєва і духовна сторона, по суті - розвинути нову картину світу, яка, як і раніше, на символах, але більш конструктивну, що розкриває внутрішню динаміку явищ. До створення такої "енергійної" картини рухається думка філософа в його останніх розробках, обірваних переслідуваннями і загибеллю. Окремі теми - з галузі богослов'я, з лінгвістики - Флоренський встиг розвинути ґрунтовно, але багато сміливих думок та узагальнення залишилися тільки намічені. Скупі нариси дають зрозуміти, що у філософа складався новий образ космосу, в основі якого - поняття пневматосфери, що вводиться ним: це - одухотворений всесвіт, який у всіх сферах, пов'язаних і не пов'язаних з людиною, від мікросвіту і до мегамиру, будується на енергійних символах і несе духовний зміст, злитий енергійно з матеріальним.

З цього можна зробити сміливий висновок, що о. Павло підходить впритул до передбачення генетичного коду і чітко передбачає те коло ідей, яке сьогодні асоціюється з поняттям інформаційної картини світу.

У релігійному ж аспекті "енергійний" етап думки Флоренського послужив, як уже сказано, посилення та закріплення рис архаїчної релігійності.

Існує ще чимало особливостей конкретної метафізики, що мають своїм джерелом життєвий міф. Повертаючись до філософії культу та символічного Космосу - Пан-Символу зауважимо, що за рахунок "прикордонної активності", різноманітних повідомлень і зустрічей між двома світами, шари символічної реальності пронизані сполучними шляхами - і точним відображенням цього служить мотив "пронизаності корінням" у геологічній буттєвій параді . Культ, що робить всі ці повідомлення можливими та регулює їх, виступає тим самим як свого роду Відомство Шляхів Повідомлення. Філософія ж культу Флоренського виявляє ще одне збіг з античною містеріальною релігією, де місія культу твердо розумілася як наведення і стеження шляхів чи мостів між місцевим та іншим світом. І отець Павло Флоренський як священик виявляється продовжувачем свого батька, що був інженером-шляховиком. Для іншої біографії було б лише абсурдним знаходити сенс у такій відповідності, але у випадку Флоренського воно, право ж, заслуговує на увагу, так само як і аналогічне відповідність у наступних колінах роду. Бутвійні інтуїції Флоренського сягають геологічного образу-архетипу, та її центральну онтологічну парадигму назвали геологічної парадигмою. Згадаймо, що вже два покоління після отця Павла старший у його роді – геолог. Спадкоємність суті дотримано в роді, хоча в різних колінах реалізація цієї суті зміщується з більш феноменального в ноуменальніший план, і назад. Все це точно відповідає метафізиці роду Флоренського, і тому перед нами знову єдність життя і думки, життєтворчість, яка виходить і за межі емпіричної біографії.

Таким складається у Флоренського обстеження Пан-Символу, символічної реальності загалом. Дуже близько до цієї великої реалізації онтологічної парадигми примикає та, яку Флоренський виявляє у будові християнського храму. Аналізуючи в "Іконостасі" цю будову, він знову призводить до схеми буттєвих оболонок різної ноуменальної насиченості: "Організація храму прямує від поверхневих оболонок до осередкового ядра... Просторове ядро храму намічається оболонками: двір, притвор, самий храм, вівтар , чаша. Св. Таємниці, Христос, Батько". Як бачимо звідси, принципу просторовості та парадигмі структурованої Всеєдності Флоренський підпорядковує навіть внутрішній устрій Абсолютного, Пресв. Трійці, іпостасі якої також поміщаються їм у ряд "просторових оболонок". З-поміж інших реалізації цієї парадигми характерна для інтересів Флоренського лінгвістична реалізація. Області слова, мови відводиться важливе місце у конкретній метафізиці, і суттєво, що ця область також описується на тій самій універсальній основі. З концентричних смислових оболонок будується, за Флоренським, основна лінгвістична одиниця, слово, а ролі оболонок виступають структурні елементи: фонема, морфема і семема. "Слово може бути представлене як послідовно що охоплюють одне одного кола, причому, заради наочності графічної схеми слова, корисно фонему його уявити собі як основне ядро або кісточку, обгорнуту в морфему, на якій як і тримається семема... Фонема слова є. · символ морфеми, як морфема - символ семеми”. Нарешті, і сфера соціального буття, яка не так займала Флоренського, також має в основі устрою структуроване Всеєдність. Вона малюється Флоренським як ряд знов-таки концентричних сфер, жителі яких пов'язані узами кревності та кохання. Сфери відрізняються один від одного фортецею цих зв'язків, причому остання убуває від сфери центральної (родина, дружня пара), де люди пов'язані тісніше і найближче, до периферійних сфер, які відповідають широким соціальним утворенням. Силу, або активність, що поєднує соціум, Флоренський називає соборуванням.

Таким чином, структурна парадигма Всеєдності піддається у Флоренського певного узагальнення та ускладнення; він вводить уявлення про те, що в тутешньому світі, якщо його не можна ототожнювати з досконалістю та повнотою буття, феномен, взагалі кажучи, може зовсім не досконало виражати собою ноумен. У цьому фундаментальний постулат символізму - все чуттєве духовно, всяке явище є явище сенсу - залишається непорушним; однак приймається, що явище може бути насиченим змістом у різному ступені, воно може мати різну ноуменальну виразність, пропрацьованність, прозорість. У світі явищ існують щаблі, градації символічності, і відповідно до своєї ідеї Дискретності Флоренський приймає, що ці градації не безперервні, а дискретні: ступінь ноуменальної насиченості веління, виявленості ноумена у феномені не змінюється як завгодно від явища до явища, але дробиться на ряд дискретних рівнів, що чітко відрізняються один від одного. В результаті Буття-Космос додатково структурується: у ньому виділяється ряд ступенів (горизонтів, шарів, пластів тощо), що різняться між собою за ступенем виявлення ноуменів у феноменах.

Саме геологічний образ найближче пов'язується у Флоренського з універсальною парадигмою будови буття; їм навіть запроваджується і особливий термін "метагеологія". Більше того, цей образ безпосередньо походить з найглибших витоків філософських поглядів Флоренського, які криються, як той неодноразово вказував, у дитячих враженнях природи. У "Спогадах" ми читаємо: "Мої пізніші релігійно-філософські переконання вийшли не з філософських книг, а з дитячих спостережень і, можливо, найбільше - з характеру звичного мені пейзажу. Ці напластування гірських порід і окремо ці шари грунту, поступово мінливі, пронизані корінням ... ". Це дуже яскравий приклад філософського стилю Флоренського: структурна парадигма, що виражає загальні уявлення про буття, виявляється водночас гранично конкретною, чуттєвою та речовинною. Навіть така деталь, як "пронизаність корінням", філософськи також дуже важлива. У "Філософії культу" Флоренський наводить й інший образ для своєї основної парадигми, і він ще більше вражає своєю грубою матеріальністю: "Мені представляється... метрополітен, чи то влаштований насправді, чи проектований для якоїсь із всесвітніх виставок". Він складався з декількох концентрично розташованих низьких платформ, що охоплюють площу виставки і постійно обертаються з різними швидкостями, обертання зовнішнього кільця відбувалося з дуже великою швидкістю, обертання внутрішнього, що примикало до нього, було дещо повільніше і нарешті ще більш внутрішні концентри мали швидкість тим меншу, ніж ближче були до середини.

ВИСНОВОК

Отже, розглядаючи проблеми філософських пошуків Павла Флоренського, витоки і суть антиномізму і символізму у його філософських поглядах можна назвати, що творчість Флоренського має значення для сучасної філософії. Представники сучасного російського православ'я знаходять чимало, з їхньої точки зору, привабливих ідей Флоренського, таких, як софіологія, "діалектичний антиномізм", пастирська естетика, екуменізм та екклесіологія. Неминуча, загальнокультурне значення його праць, його суспільної позиції велике. На відміну від більшості представників "нової релігійної свідомості" Флоренський спрямовував свої зусилля на те, щоб "вписати" православну релігію в контекст сучасної йому культури, прагнув дати релігійне освячення соціальної та творчої активності людини, і ця обставина високо цінується у сучасних церковно-богословських колах Московська патріархія. Він: "... релігія є материнське лоно філософії " .

Надаючи виняткового значення ролі християнської віри у становленні та перетворенні культури, Флоренський віддає данину традиціям православної екклесіології. Його богословські погляди водночас включають низку моментів, які дозволяють бачити у ньому провідника новаторських тенденцій, які у сучасної російської православної церкви. Новаторством у науковому розумінні віри можна вважати те, що Павло Флоренський залучив досвід цілої низки церковних свідчень, які раніше не залучалися. Наприклад, раніше ні філософи, ні служителі церкви не зверталися до свідчення церковної архіології, яка розуміється широко, тобто включаючи церковне образотворче мистецтво (іконопис) та церковну музику. Церковна археологія раніше розглядалася лише як суто допоміжна дисципліна, а о. Павло показав, як у ній проявляються богословські закони, чи канони, які вони у свою чергу безпосередньо пов'язані з догмами віри.

У науковому богослов'ї він прагнув таких прийомів викладу, які виганяли сухість, - він був готовий передавати іншим людям свій особистий релігійний досвід.

Флоренський був одним із тих релігійних мислителів, які вже у перші десятиліття нашого століття розуміли необхідність подолання вузькоконфесійних кордонів та важливість об'єднання зусиль усіх християнських церков. "Перед наступаючою кризою християнства всім, хто називає себе християнами, слід поставити ультимативне питання і покаятися єдиними вустами і єдиним серцем (Рим, 15, 6,), виголошуючи: Господи, допоможи моєму невір'ю (Мк. 9, 24). Тоді питання про об'єднання" християнського світу вперше потрапить із канцелярій на свіже повітря, і важке і неможливе людям виявиться цілком можливим Богові». Цим самим Флоренський ставив себе до лав зачинателів екуменізму.

Свою творчість сам Флоренський поділяв на три етапи.

Перший етап він називав Очищення, або "Розчищення душі". Йшлося про очищення душі від позитивізму, раціоналізму. Цей етап завершився йому до 1900 - 1904 гг. На цьому етапі були написані математичні роботи, які вивели його до філософського ідеалізму.

Навчання так назвав Флоренський другий етап, який у свою чергу ділив на дві частини. Перша частина – це теодицея, тобто "виправдання Бога". У цей час (1904-1911 рр.) було написано " Стовп і утвердження Істини " , що у оточенні низки ранніх робіт. Друга частина – антроподицея, "виправдання людини". Сюди відносяться цикли лекцій "У вододілів думки", "Філософія культу" та інші.

І якщо рання творчість Флоренського – органічна частина російської метафізики всеєдності; його вчення про Софію - в магістральному руслі тогочасної думки, наслідуючи софіологію Соловйова (при всіх радикальних незгодах з нею) і передуючи вченням Трубецького і Булгакова, то зріла його думка, що сплавила воєдино православ'я, магію, новий тип філософії особливе. Зараз, коли її головні плоди тільки з'являються з-під спуду, це місце ще остаточно не можна визначити. Проте "особливі", індивідуальні відмінності Флоренського не менш важливі.

І третій етап він назвав: Дія. Цей етап виявився у творчості нездійсненим, але він був здійснений у житті. Якщо підійти до цього етапу під кутом зору античності - це трагедія людини, а якщо подивитися на неї по-християнськи, то є жертовне служіння Христу і принесення себе в жертву за єдність із Христом.

Отже, досвід життєтворчості Флоренського набув цілісності та завершеності; і це має вражати, якщо ми помітимо всі труднощі, навіть проблематичність досягнення такого результату. Щоб досягти суворої єдності ідей і повної згоди з життєвим досвідом у всьому найширшому діапазоні своєї творчості, він повинен був ламати звичні уявлення, розвивати нові методи та підходи відразу в багатьох областях, вловлювати загальне у гранично віддалених явищах і, можливо, найважче - нерідко захищати спірні, навіть сумнівні рішення, які треба було провести та затвердити, бо цього вимагав досвід його життя. Флоренський до певного часу свідомо відмовлявся багатьох тем, доки підходив до них " життєво " . Він не хотів переносити на папір того, чого поки що не пережив у своєму досвіді. Нелегко навіть оцінити, яка воля і сила знадобилися його філософських праць. Недарма одне з найглибших міркувань про нього, що належить о. Сергію Булгакову, каже: "Найосновніше враження від отця Павла було враження сили, яка себе знає і собою володіє".

Використовуючи свій образ Флоренського, можна сказати, що його позиції чітко оголюють вододіл його думки з магістральним руслом російської духовності. Бо щонайменше безсумнівно, що у всій історії російської думки, російської духовної культури було незмінно переважаючим явне тяжіння до динамічної картини буття. Глибинні релігійні витоки цього тяжіння можна вбачати у православної концепції обожнювання, яка бачить призначення людини саме в актуальному онтологічному зростанні, перетворенні та досягненні їх ставить у пряму залежність від вільного зусилля людини, від шляху, який він проходить. Родовою рисою російської думки завжди був персоналізм, що також передбачає динамічну картину буття, але він чужий Флоренському. Саме слово "шлях", яке для Флоренського онтологічно порожнє, для російської культури давно вже стало словом-символом, що означає щось, з чим пов'язуються глибокий сенс, надія та цінність.

Отже, доводиться укласти, що у цілісному контексті російської духовності ідеї Флоренського та її філософія є скоріш периферійними, маргінальними стосовно якогось центральному руслу. Але, зробивши подібний висновок, варто відразу помітити, що філософії, що цілком відповідає цьому руслу, мабуть, і не було ще створено в Росії.

Не існує у природі абсолютно оригінальних навчань. І у філософії Павла Флоренського особливо оригінальних ідей ми не знайдемо. У 20-ті роки о. Павло сформулював, що основний закон світу - це закон зниження енергії, якщо тільки над світовою системою не панує вищий початок. Якщо перекласти сказане в область філософії, то йдеться про боротьбу Логосу та Хаосу. Якщо, нарешті, перейти у область богослов'я, то маємо боротьба Христа і Анти-Христа. І начебто немає в цьому нічого оригінального. Аналогічні побудови можна вивести з Євангелія, і Платона, і з сучасної кібернетики. Але у Павла Флоренського є справді оригінальна риса. Він умів подавати свої думки так просто, що людина, прочитавши, запитувала себе: "А що, власне, особливого?" І багато хто так думає: "Де ж відкриття, очікувані від Флоренського? Це загальновідомо". А для Павла Флоренського подібні судження дорівнювали кращій похвалі. Він якраз хотів звільнити ощелюдську думку та вірування від нальоту позитивізму, раціоналізму та безбожжя та зробити прийнятною як свою власну.

Є підстави вважати, що корінні інтуїції російської духовності, початку національного духовного складу ще висловилися сповна у формах філософського розуму, і немає поки тієї філософії, у якій Росія без вагань дізналася б свій духовний образ. Створення її, як маємо сподіватися, - справа нашого майбутнього.

СПИСОК ВИКОРИСТАНОЇ ЛІТЕРАТУРИ

Роботи П.А. Флоренського:

1. Зібрання творів: в 4-х т. Т. 1, 2, 4, - М., 1994-1996

3. Дітям моїм. Спогади минулих днів. - М., 1992

4. Записки про православ'я// Сибірські вогні. – 1991. – № 5. – С. 263-272

5. Про духовну спадщину російських мислителів ХХ ст. // Наш сучасник. – 1997. – № 5. – С. 216-225

6. Стовп і утвердження Істини. Напівтом 1. - М., 1990

7. Абрамов А. І. Передмова до публікації "Автореферати П. А. Флоренського"// Зап. філософії – 1988. – №12. – С. 108-112

8. Аверінцев С. С. Думка Флоренського - сьогодні // Рад. культура. – 1989. –18 травня (№ 59). - С. 6

9. Акулінін В. H. Філософія всеєдності. Від Вл. С. Соловйова до П. А. Флоренського. - Новосибірськ, 1990. - 158 з

10. Андронік, ігумен (Трубачов А. С.). Передмова до публікації роботи "Спогади"// Літ. навчання. – 1988. – № 2. – С. 144-147

11. Андронік, ігумен (Трубачов А. С.). Передмова до статті "Гамлет"// Літ. навчання. – 1989. – № 5. – С. 135-137

12. Андронік, ігумен (Трубачов А. С.). "Стовп і утвердження Істини" / / Пам'ятні книжкові дати. 1989. – M., 1989. – С. 56-60

13. Андронік, ігумен (Трубачов А. С.). Передмова // Флоренський П. А. Дітям моїм ... - M., 1992. - С. 7-22

14. Андронік, ігумен (Трубачов А. С.). Життя та доля // Священик Павло Флоренський. Твори: У 4-х т. – M., 1994; Т. 1. – С. 3-36

15. Бонецька H. К. П. А. Флоренський та "нова релігійна свідомість" // Вісник РХД. Париж. 1990. № 160. С. 90-112

16. Бичков В. В. Естетичний образ буття: Уморозіння Павла Флоренського. – М., 1990. – 64 с.

17. Волков С. А. Портрети: Зі спогадів про російського філософа // Наука та релігія. – 1989. – №9. – С. 44-47

18. Воронкова Л. П. Ідеалістична сутність культурології Флоренського // Філос. науки. – 1984. – № 4. – С. 80-87

19. Воронкова Л. П. Світогляд П. А. Флоренського // Вестн. Моск. ун-ту. Сер. 7. Філософія. – 1989. – №1. – С. 70-81

20. Вилегжанин Ю.М. Методологічні аспекти аналізу " сакральної теорії " культури (П.А.Флоренский) // Взаємодія теорії та практики у світлі рішень XXVII з'їзду КПРС. – Кемерово, 1988. – С. 163-167

21. Галинська І. Л. Естетичні погляди П. Флоренського: Науково-аналітичний огляд. - М., 1991. - 88 з

22. Гальцева Р. А. Культурна традиція перед лицем філософського авангардизму // Ренесанс: Образ і місце Відродження історії культури-М., 1987. - З. 13-29

23. Гальцева Р.А. Нариси російської утопічної думки ХХ століття. – М., 1992. – С. 120-180

24. Горічова Т. М. Від імли до світла // Контекст. – 1986. – № 50. – С. 413-418. Горичева Т. М. Ікона та сучасність // Грань. – 1986. – № 140. – С. 299 –303

25. Городецький С.М. Життя неприборкане. - М., 1984. - (про Флоренському див. с. 16)

26. ГулигаА.В. Витоки духовності// Літ. навчання. – 1988. – №2. – С. 144-148. Гулига А. В. Династія духу// Прометей. – М., 1990. – Т. 16. – С. 379-395

27. Длугач Т. Б. Проблема часу у філософії І. Канта та П. Флоренського // Кант та філософія в Росії. – М., 1994. – С. 186-211

28. Зоткіна О. Я. Символ "онтологія творчості" П. А. Флоренського (До характеристики "релігійного естетизму"). – М., 1991. – 22 с.

29. Іванова Є. І. Флоренський справжній чи уявний? // Літ. навчання. – 1990. – №6. – С. 106-114

30. Іванова Є.І. Флоренське та християнське братство // Зап. філософії – 1993. – № 6. – С. 33-41

31. Зі спадщини П.А.Флоренського // Контекст-91. – М., 1991. – С. 3-99

32. Ільїн В.М. Батько Павло Флоренський. Замовчане велике диво науки ХХ століття // Відродження. – 1969. – №216. – С. 45

33. Ісупов К. Г. Альтернатива естетичної антропології: М. М. Бахтін і П. Флоренський // М. М. Бахтін: Естетична спадщина та сучасність. – Саранськ, 1992. – Ч. 1. – С. 161-168

34. Калінін Ю.А. Модернізм російського православ'я. – Київ, 1988. – С. 41-43

35. Копеліович А. Світ Флоренського // Простір. – 1990. – №10. – С. 190-194

36. Левін І.Д.<1901-1984>. "Я бачив Флоренського один раз ..."// Зап.

37. Філософії. – 1991. – №5. – С. 60-65

38. Лосєв А. Ф. "У пошуках сенсу"// Зап. Літератури. – 1985. – №10. - С.205-231 (про Флоренському див: с. 212, 217.; іл.)

39. Лосєв А.Ф. Згадуючи Флоренського...// Літ. навчання. -1988. -№ 2. – С. 176-179

40. <Лосев А. Ф.>П. А. Флоренський за спогадами Олексія Лосєва // Контекст-90. – М., 1990. – С. 6-24

42. Неретіна З,С. Бердяєв і Флоренський: про сенс історичного// Зап. філософії – 1991. – №3. – С. 67

43. Паліївський П.В. Флоренський та Розанов // Літ. навчання. – 1989. – №1. – С.111-115.

44. Пам'яті батька Павла Флоренського / / Північ. – 1990. – №9. – С. 113-118

45. Половінкін С.М. П. А. Флоренський: Логос проти Хаосу. - М., 1989. - (Рец.: Топорков А. Л. // Питання філософії. - 1989. - №12)

46. Розанова Т. В. Спогади Тетяни Василівни Розанової про батька - Василя Васильовича Розанову та всієї родини / Вступ. ст., прямуючи. М. М. Павлової // Рус. Література. – 1989. – №3. – С. 209-232; №4. – С.160-187

47. Свасьян К. А. Чотирьохктна драма прообразів // Соціол. дослідження. 1988. - №6. – С. 104-106

48. Трубецькой Є. Н. Світло Фаворський і перетворення розуму // Зап. філософії – 1989. – №12. - С. 112-129)

49. Флоренський П. В. Нотатки про симпозіум у Бергамо // Зап. філософії – 1988. – №10. – С. 69-173

50. Флоренський П. В. Доля двох ідей // Природа та людина. – 1989. – №9. -С.65-68

51. Фудель С. І. (Ф. І. Удел). Про о. Павла Флоренського. – Париж, 1988. – 78 с.

52. Хоружий С. С. Філософський символізм П. А. Флоренського та його життєві витоки // Історико-філософський щорічник. 1988. – М., 1989. – С.180-201

53. Хоружій С. С. Священик Павло Флоренський: реальності та символ // Літ. Росія. – 1989. – 26 травня. (№21). - С. 21

54. Хоружий С. С. Про філософію священика Павла Флоренського // Флоренський П. А. Стовп та утвердження Істини. Напівтом I. - М., 1990. - С. VI-XVI

55. Хоружій С.С. Набуття конкретності // Флоренський П. А.<Сочинения.>Т. 2: У вододілів думки. – М., 1990. – С. 3-12.

Надішліть заявку із зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.